CAPÍTULO IX.

"Não podes chamar de loucura aquilo de que se prova que nada sabes." — TERTULIANO: Apologia.

"Isto não é questão de hoje, Nem de ontem, mas tem sido desde todos os tempos; E ninguém nos disse de onde veio ou como!" — SÓFOCLES.

"A crença no sobrenatural é um fato natural, primitivo, universal e constante na vida e na história da raça humana.

A descrença no sobrenatural gera o materialismo; o materialismo, a sensualidade; a sensualidade, convulsões sociais, em cujas tempestades o homem novamente aprende a crer e a orar." — GUIZOT.

"Se alguém considera estas coisas incríveis, que guarde suas opiniões para si, e não contradiga aqueles que, por tais eventos, são incitados ao estudo da virtude." — JOSEFO.

DAS visões platônicas e pitagóricas da matéria e da força, voltaremos agora à filosofia cabalística da origem do homem, e a compararemos com a teoria da seleção natural enunciada por Darwin e Wallace.

Pode ser que encontremos tanta razão para creditar aos antigos a originalidade nesta direção quanto naquela que temos considerado.

Para nossa mente, nenhuma prova mais forte da teoria da progressão cíclica é necessária do que o esclarecimento comparativo das eras passadas e o da Igreja Patrística, no que diz respeito à forma da Terra e aos movimentos do sistema planetário.

Mesmo que faltasse outra evidência, a ignorância de Agostinho e Lactâncio, desencaminhando toda a cristandade sobre essas questões até o período de Galileu, marcaria os eclipses pelos quais o conhecimento humano passa de era em era.

As "túnicas de pele", mencionadas no terceiro capítulo do Gênesis como dadas a Adão e Eva, são explicadas por certos filósofos antigos como significando os corpos carnais com os quais, no progresso dos ciclos, os progenitores da raça foram revestidos.

Eles sustentavam que a forma física divina tornou-se cada vez mais grosseira, até que o fundo do que pode ser chamado o último ciclo espiritual foi alcançado, e a humanidade entrou no arco ascendente do primeiro ciclo humano.

Então começou uma série ininterrupta de ciclos ou yugas; o número preciso de anos de cada um deles permanecendo um mistério inviolável dentro dos recintos dos santuários e revelado apenas aos iniciados.

Assim que a humanidade entrou em uma nova era, a idade da pedra, com a qual o ciclo precedente havia se encerrado, começou gradualmente a se fundir com a era seguinte e mais elevada.

A cada era ou época sucessiva, os homens se tornavam mais refinados, até que 294 O VÉU DE ÍSIS.

o auge da perfeição possível naquele ciclo particular fosse alcançado.

Então, a onda recessiva do tempo levou de volta consigo os vestígios do progresso humano, social e intelectual.

Ciclo sucedia a ciclo, por transições imperceptíveis; nações florescentes altamente civilizadas, crescendo em poder, atingiam o clímax do desenvolvimento, declinavam e se extinguiam; e a humanidade, quando o fim do arco cíclico inferior era alcançado, era novamente mergulhada na barbárie, como no início.

Reinos têm ruído e nação sucedeu a nação desde o princípio até os nossos dias, as raças alternadamente ascendendo aos pontos mais altos e descendo aos mais baixos do desenvolvimento.

Draper observa que não há razão para supor que qualquer ciclo se aplicasse a toda a raça humana.

Pelo contrário, enquanto o homem em uma parte do planeta estava em condição de retrocesso, em outra ele poderia estar progredindo em esclarecimento e civilização.

Quão análoga é essa teoria à lei do movimento planetário, que faz os orbes individuais girarem sobre seus eixos; os vários sistemas se moverem ao redor de seus respectivos sóis; e toda a hoste estelar seguir um caminho comum ao redor de um centro comum! Vida e morte, luz e escuridão, dia e noite no planeta, enquanto ele gira sobre seu eixo e percorre o círculo zodiacal, representando os ciclos menores e os maiores. Lembre-se do axioma hermético: — "Assim como em cima, embaixo; assim como no céu, na terra."

O Sr. Alfred R. Wallace argumenta com lógica sólida que o desenvolvimento do homem tem sido mais marcado em sua organização mental do que em sua forma externa.

O homem, ele concebe, difere do animal por ser capaz de sofrer grandes mudanças de condições e de todo o seu ambiente, sem alterações muito acentuadas na forma e estrutura corporais.

As mudanças de clima ele enfrenta com uma alteração correspondente em suas roupas, abrigo, armas e instrumentos de lavoura.

Seu corpo pode se tornar menos peludo, mais ereto, e de uma cor e proporções diferentes; "a cabeça e o rosto estão imediatamente conectados ao órgão da mente, e por serem o meio de expressar os movimentos mais refinados de sua natureza," mudam sozinhos com o desenvolvimento de seu intelecto.

Houve um tempo em que "ele ainda não havia adquirido aquele cérebro maravilhosamente desenvolvido, o órgão da mente, que agora, mesmo em seus exemplos mais inferiores, o eleva muito acima dos brutos mais elevados, num período em que ele tinha a forma, mas dificilmente a natureza do homem, quando não possuía nem a fala humana nem sentimentos simpáticos e morais." Além disso, o Sr. Wallace diz que "o homem pode ter sido — de fato, creio que deve ter sido, outrora uma raça homo-

Die"; "Fragmentos Cronológicos e Astronômicos." 295 OS HOMENS DAS CAVERNAS DE LES EYZIES.

gênea . . . no homem, o revestimento peludo do corpo quase desapareceu por completo." Sobre os homens das cavernas de Les Eyzies, o Sr. Wallace observa ainda: ". . . a grande largura do rosto, o enorme desenvolvimento do ramo ascendente da mandíbula inferior . . . indicam enorme poder muscular e os hábitos de uma raça selvagem e brutal."

Tais são os vislumbres que a antropologia nos oferece de homens, seja chegados ao fundo de um ciclo, seja iniciando um novo.

Vejamos até que ponto eles são corroborados pela psicometria clarividente.

O Professor Denton submeteu um fragmento de osso fossilizado ao exame de sua esposa, sem dar à Sra.

Denton qualquer indicação sobre o que era o objeto.

Imediatamente isso evocou nela imagens de pessoas e cenas que ele acredita pertencerem à idade da pedra.

Ela viu homens que se assemelhavam muito a macacos, com um corpo muito peludo, e "como se o cabelo natural servisse ao propósito de vestimenta." "Duvido que ele possa ficar perfeitamente ereto; suas articulações do quadril parecem ser tão formadas que ele não consegue," acrescentou ela.

"Ocasionalmente vejo parte do corpo de um desses seres que parece comparativamente lisa.

Posso ver a pele, que é de cor mais clara . . . Não sei se ele pertence ao mesmo período.

. . . À distância, o rosto parece achatado; a parte inferior dele é pesada; eles têm o que eu suponho que seria chamado de mandíbulas prognatas.

A região frontal da cabeça é baixa, e a porção inferior dela é muito proeminente, formando uma crista arredondada através da testa, imediatamente acima das sobrancelhas.

. . . Agora vejo um rosto que se parece com o de um ser humano, embora haja uma aparência simiesca nele. Todos esses parecem desse tipo, tendo braços longos e corpos peludos."

Quer os homens da ciência estejam dispostos a conceder ou não a correção da teoria hermética da evolução física do homem a partir de naturezas mais elevadas e mais espirituais, eles mesmos nos mostram como a raça progrediu do ponto mais baixo observado até seu desenvolvimento atual.

E, como toda a natureza parece ser composta de analogias, é irracional afirmar que o mesmo desenvolvimento progressivo de formas individuais prevaleceu entre os habitantes do universo invisível? Se efeitos tão maravilhosos foram causados pela evolução em nosso pequeno e insignificante planeta, produzindo homens racionais e intuitivos a partir de algum tipo superior da família dos macacos, por que supor que os reinos ilimitados do espaço são habitados apenas por formas angélicas desencarnadas? Por que não dar lugar, nesse vasto domínio, às duplicatas espirituais desses ancestrais peludos, de braços longos e semirracionais, seus predecessores e todos os seus sucessores, até o nosso tempo? É claro que as partes espirituais de tais membros primitivos da família humana seriam tão grosseiras e subdesenvolvidas quanto

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seus corpos físicos.

Embora não tentassem calcular a duração do "grande ciclo", os filósofos herméticos ainda assim sustentavam que, de acordo com a lei cíclica, a raça humana viva deve inevitável e coletivamente retornar um dia àquele ponto de partida, onde o homem foi primeiramente vestido com "vestes de pele"; ou, para expressá-lo mais claramente, a raça humana deve, de acordo com a lei da evolução, ser finalmente fisicamente espiritualizada.

A menos que os Srs.

Darwin e Huxley estejam preparados para provar que o homem do nosso século atingiu, como animal físico e moral, o ápice da perfeição, e que a evolução, tendo alcançado seu auge, deve cessar todo progresso adicional com o gênero Homo moderno, não vemos como eles poderiam possivelmente refutar tal dedução lógica.

Em sua conferência sobre A Ação da Seleção Natural sobre o Homem, o Sr. Alfred R. Wallace conclui suas demonstrações sobre o desenvolvimento das raças humanas sob essa lei de seleção, dizendo que, se suas conclusões são justas, "deve inevitavelmente seguir-se que as raças superiores — as mais intelectuais e morais — devem deslocar as raças inferiores e mais degradadas; e o poder da 'seleção natural', ainda atuando sobre sua organização mental, deve sempre conduzir à mais perfeita adaptação das faculdades superiores do homem às condições da natureza circundante e às exigências do estado social.

Enquanto sua forma externa provavelmente permanecerá inalterada, exceto no desenvolvimento daquela beleza perfeita . . . refinada e enobrecida pelas mais altas faculdades intelectuais e emoções simpáticas, sua constituição mental pode continuar a avançar e melhorar, até que o mundo seja novamente habitado por uma única raça, quase homogênea, da qual nenhum indivíduo será inferior aos mais nobres espécimes da humanidade existente." Métodos sóbrios e científicos e cautela em possibilidades hipotéticas têm evidentemente sua parte nessa expressão das opiniões do grande antropólogo.

Ainda assim, o que ele diz acima não conflita de modo algum com nossas afirmações cabalísticas.

Permitam à natureza sempre progressiva, à grande lei da "sobrevivência do mais apto", um passo além das deduções do Sr. Wallace, e teremos no futuro a possibilidade — na verdade, a certeza — de uma raça que, como os Vril-ya da Raça Vindoura de Bulwer-Lytton, estará a apenas um passo dos primitivos "Filhos de Deus".

Observar-se-á que essa filosofia dos ciclos, que foi alegorizada pelos Hierofantes egípcios no "círculo da necessidade", explica ao mesmo tempo a alegoria da "Queda do homem". Segundo as descrições árabes, cada uma das sete câmaras das Pirâmides — esses mais grandiosos de todos os símbolos cósmicos — era conhecida pelo nome de um planeta.

A arquitetura peculiar das Pirâmides mostra em si mesma a direção do pensamento metafísico de seus construtores.

O ápice se perde no céu azul e claro da terra dos Faraós e tipifica o ponto primordial 297 FRUTOS DA ÁRVORE DO HOMEM.

perdido no universo invisível de onde partiu a primeira raça dos protótipos espirituais do homem.

Cada múmia, desde o momento em que era embalsamada, perdia sua individualidade física em um sentido; ela simbolizava a raça humana.

Colocado de tal maneira que fosse o mais adequado para auxiliar a saída da "alma", esta tinha que passar pelas sete câmaras planetárias antes de fazer sua saída através do ápice simbólico.

Cada câmara tipificava, ao mesmo tempo, uma das sete esferas e um dos sete tipos superiores de humanidade físico-espiritual que se dizia estar acima da nossa.

A cada 3.000 anos, a alma, representante de sua raça, tinha que retornar ao seu ponto primal de partida antes de passar por outra evolução em uma transformação espiritual e física mais aperfeiçoada.

Devemos penetrar profundamente, de fato, na metafísica abstrusa do misticismo oriental antes de podermos realizar plenamente a infinitude dos assuntos que foram abarcados de um só golpe pelo pensamento majestoso de seus expoentes.

Começando como um ser espiritual puro e perfeito, o Adão do segundo capítulo do Gênesis, não satisfeito com a posição que lhe foi destinada pelo Demiurgo (que é o mais velho primogênito, o Adam Kadmon), Adão, o segundo, o "homem de pó", esforça-se em seu orgulho para tornar-se, por sua vez, Criador.

Evoluído do Kadmon andrógino, este Adão é ele próprio um andrógino; pois, de acordo com as mais antigas crenças apresentadas alegoricamente no Timeu de Platão, os protótipos de nossas raças estavam todos encerrados na árvore microcósmica que crescia e se desenvolvia dentro e sob a grande árvore mundana ou macrocósmica.

Sendo o espírito divino considerado uma unidade, por mais numerosos que sejam os raios do grande sol espiritual, o homem ainda teve sua origem, como todas as outras formas, orgânicas ou não, nesta única Fonte de Luz Eterna.

Mesmo que rejeitássemos a hipótese de um homem andrógino, em conexão com a evolução física, o significado da alegoria em seu sentido espiritual permaneceria intacto.

Enquanto o primeiro deus-homem, simbolizando os dois primeiros princípios da criação, o duplo elemento masculino e feminino, não tinha pensamento de bem e mal, ele não podia hipostasiar a "mulher", pois ela estava nele assim como ele estava nela.

Foi somente quando, como resultado das insinuações malignas da serpente, a matéria, esta última se condensou e esfriou sobre o homem espiritual em seu contato com os elementos, que os frutos da árvore-homem — que é ele próprio aquela árvore do conhecimento — apareceram à sua visão.

A partir desse momento, a união andrógina cessou; o homem evoluiu de si mesmo a mulher como uma entidade separada.

Eles romperam o fio entre o espírito puro e a matéria pura.

A partir de agora, eles não criarão mais espiritualmente, e apenas pelo poder de sua vontade; o homem tornou-se um criador físico, e o reino do espírito só pode ser conquistado por um longo aprisionamento na matéria.

O significado de Gogard, a árvore da vida helênica, o carvalho sagrado entre 298                                                         O VÉU DE ÍSIS.

em cujos ramos luxuriantes uma serpente habita, e não pode ser desalojada, torna-se assim evidente.

Rastejando para fora do ilus primordial, a serpente mundana torna-se mais material e cresce em força e poder a cada nova evolução.

O Adão Primus, ou Kadmon, o Logos dos místicos judeus, é o mesmo que o Prometeu grego, que busca rivalizar com a sabedoria divina; ele é também o Pymander de Hermes, ou o PODER DO PENSAMENTO DIVINO, em seu aspecto mais espiritual, pois foi menos hipostatizado pelos egípcios do que os dois primeiros.

Todos estes criam homens, mas falham em seu objetivo final.

Desejando dotar o homem de um espírito imortal, a fim de que, ao unir a trindade em um só, ele pudesse gradualmente retornar ao seu estado espiritual primal sem perder sua individualidade, Prometeu falha em sua tentativa de roubar o fogo divino, e é condenado a expiar seu crime no Monte Kazbeck.

Prometeu é também o Logos dos antigos gregos, assim como Héracles.

No Codex Nazarus, vemos Bahak-Zivo desertando o céu de seu pai, confessando que, embora seja o pai dos gênios, é incapaz de "construir criaturas", pois é igualmente desconhecido de Orcus como do "fogo consumidor que carece de luz". E Fetahil, um dos "poderes", senta-se na "lama" (matéria) e pergunta-se por que o fogo vivo está tão mudado.

Todos esses Logos esforçaram-se para dotar o homem do espírito imortal, falharam, e quase todos são representados como punidos pela tentativa com severas sentenças.

Aqueles dos primeiros Padres Cristãos que, como Orígenes e Clemente de Alexandria, eram versados na simbologia pagã, tendo começado suas carreiras como filósofos, sentiram-se muito embaraçados.

Eles não podiam negar a antecipação de suas doutrinas nos mitos mais antigos.

O último Logos, segundo seus ensinamentos, também havia aparecido para mostrar à humanidade o caminho para a imortalidade; e em seu desejo de dotar o mundo com a vida eterna através do fogo pentecostal, havia perdido sua vida de acordo com o programa tradicional.

Assim originou-se a explicação muito embaraçosa da qual nosso clero moderno se utiliza livremente: que todos esses tipos míticos mostram o espírito profético que, pela misericórdia do Senhor, foi concedido até mesmo aos idólatras pagãos! Os pagãos, afirmam eles, haviam apresentado em suas imagens o grande drama do Calvário — daí a semelhança.

Por outro lado, os filósofos sustentavam, com lógica inatacável, que os piedosos padres simplesmente se serviram de um fundamento já pronto, seja por acharem mais fácil do que exercitar a própria imaginação, seja por causa do maior número de prosélitos ignorantes que eram atraídos à nova doutrina

HÉRCULES, O TITÃ FIEL.

por uma semelhança tão extraordinária com suas mitologias, pelo menos no que diz respeito à forma externa das doutrinas mais fundamentais.

A alegoria da Queda do homem e do fogo de Prometeu é também outra versão do mito da rebelião do orgulhoso Lúcifer, precipitado no abismo sem fundo — Orco.

Na religião dos brâmanes, Moisasure, o Lúcifer hindu, torna-se invejoso da luz resplandecente do Criador e, à frente de uma legião de espíritos inferiores, rebela-se contra Brahma e declara-lhe guerra.

Como Hércules, o Titã fiel, que ajuda Júpiter e lhe restaura o trono, Siva, a terceira pessoa da trindade hindu, precipita-os a todos da morada celestial em Honderah, a região das trevas eternas.

Mas aqui os anjos caídos são levados a se arrepender de sua má ação, e na doutrina hindu todos recebem a oportunidade de progredir.

Na ficção grega, Hércules, o deus-Sol, desce ao Hades para libertar as vítimas de seus tormentos; e a Igreja Cristã também faz seu deus encarnado descer às lúgubres regiões plutônicas e vencer o ex-arcanjo rebelde.

Por sua vez, os cabalistas explicam a alegoria de maneira semiciêntífica.

Adão, o segundo, ou a primeira raça criada, que Platão chama de deuses e a Bíblia de Elohim, não era tríplice em sua natureza como o homem terreno: isto é, não era composto de alma, espírito e corpo, mas era um composto de elementos astrais sublimados nos quais o "Pai" havia soprado um espírito imortal e divino.

Este último, em razão de sua essência divina, lutava sempre para se libertar dos laços até mesmo daquela prisão frágil; daí os "filhos de Deus", em seus esforços imprudentes, foram os primeiros a traçar um modelo futuro para a lei cíclica.

Mas o homem não deve ser "como um de nós", diz a Divindade Criadora, um dos Elohim "encarregado da fabricação do animal inferior". E assim foi que, quando os homens da primeira raça atingiram o cume do primeiro ciclo, perderam o equilíbrio, e seu segundo envoltório, a vestimenta mais grosseira (corpo astral), arrastou-os para baixo, no arco oposto.

Esta versão cabalística dos filhos de Deus (ou da luz) é dada no Codex Nazarus.

Bahak-Zivo, o "pai dos gênios, é ordenado a 'construir criaturas'". Mas, como ele é "ignorante de Orcus", ele falha em fazê-lo e chama Fetahil, um espírito ainda mais puro, para ajudá-lo, que falha ainda pior.

Então entra no palco da criação o "espírito" (que propriamente deveria ser traduzido como "alma", pois é a anima mundi, e que

Com base na autoridade de Irineu, Justino Mártir e do próprio "Codex", Dunlap mostra que os nazarenos tratavam seu "espírito", ou melhor, alma, como um Poder feminino e maligno.

Irineu, acusando os gnósticos de heresia, chama Cristo e o Espírito Santo de "o par gnóstico que produz os eons" (Dunlap: "Sod, o Filho do Homem", p. 52, nota de rodapé).

O VÉU DE ÍSIS.

com os nazarenos e os gnósticos era feminino), e percebendo que para Fetahil, o homem mais novo (o mais recente), o esplendor foi "mudado", e que para o esplendor existia "diminuição e dano", desperta Karabtanos, "que estava frenético e sem senso e julgamento", e diz-lhe: "Levanta-te; vê, o esplendor (luz) do homem mais novo (Fetahil) falhou (em produzir ou criar homens), a diminuição deste esplendor é visível."

Ergue-te, vem com tua MÃE (o spiritus) e liberta-te dos limites pelos quais estás preso, e daqueles mais amplos que o mundo inteiro." Após o que se segue a união da matéria frenética e cega, guiada pelas insinuações do espírito (não o sopro Divino, mas o espírito Astral, que por sua dupla essência já está manchado de matéria) e, sendo aceita a oferta da MÃE, o Spiritus concebe "Sete Figuras", que Irineu está disposto a tomar pelas sete estrelas (planetas), mas que representam os sete pecados capitais, a progênie de uma alma astral separada de sua fonte divina (espírito) e da matéria, o demônio cego da concupiscência.

Vendo isso, Fetahil estende sua mão em direção ao abismo da matéria e diz: "Que a terra exista, assim como a morada dos poderes existiu." Mergulhando a mão no caos, que ele condensa, cria nosso planeta.

Então o Codex prossegue contando como Bahak-Zivo foi separado do Spiritus, e os gênios, ou anjos, dos rebeldes.

Então Mano ∫(o maior), que habita com o grande FERHO, chama Kebar-Zivo (conhecido também pelo nome de Nebat-Iavar bar Iufin-Ifafin), Elmo e Videira do alimento da vida ¶ — sendo ele a terceira vida — e, compadecendo-se dos gênios rebeldes e tolos, por causa da magnitude de sua ambição, diz: "Senhor dos gênios (ons), vê o que os gênios, os anjos rebeldes, fazem e sobre o que estão consultando.

Eles dizem: 'Vamos convocar o mundo e vamos chamar os "poderes" à existência.'

Os gênios são os Principes, os 'filhos da Luz', mas tu és o 'Mensageiro da Vida'."

 Veja o "Codex Nazarus" de Franck e "Sod, o Filho do Homem" de Dunlap.

 "Codex Nazaraeus," ii. 233.

∫ Este Mano dos Nazarenos estranhamente se assemelha ao Manu hindu, o homem celestial dos "Rig-Vedas".

¶ "Eu sou a videira verdadeira e meu Pai é o agricultor" (João xv. 1).

 Com os Gnósticos, Cristo, assim como Miguel, que é idêntico em alguns aspectos a ele, era o "Chefe dos ons".

 "Codex Nazaraeus," i. 135.                    Ibid.

O PODEROSO SENHOR DO ESPLENDOR.

E para contrabalançar a influência dos sete princípios "mal dispostos", a progênie do Spiritus, CABAR ZIO, o poderoso Senhor do Esplendor, procria outras sete vidas (as virtudes cardeais) que brilham em sua própria forma e luz "do alto" e assim restabelece o equilíbrio entre o bem e o mal, a luz e as trevas.

Mas essa criação de seres, sem o influxo necessário do divino sopro puro neles, que era conhecido entre os cabalistas como o "Fogo Vivo", produziu apenas criaturas de matéria e luz astral. Assim foram gerados os animais que precederam o homem nesta terra.

Os seres espirituais, os "filhos da luz", aqueles que permaneceram fiéis ao grande Ferho (a Causa Primeira de tudo), constituem a hierarquia celestial ou angélica, os Adonim, e as legiões dos homens espirituais jamais encarnados.

Os seguidores dos gênios rebeldes e insensatos, e os descendentes dos sete espíritos "desprovidos de inteligência" gerados por "Karabtanos" e o "spiritus", tornaram-se, com o passar do tempo, os "homens do nosso planeta", após terem passado previamente por toda "criação" de cada um dos elementos.

Desse estágio de vida, eles foram rastreados por Darwin, que nos mostra como nossas formas mais elevadas evoluíram das mais baixas.

A antropologia não ousa seguir o cabalista em seus voos metafísicos para além deste planeta, e é duvidoso que seus mestres tenham a coragem de buscar o elo perdido nos antigos manuscritos cabalísticos.

Assim foi posto em movimento o primeiro ciclo, que em suas rotações descendentes trouxe uma parte infinitesimal das vidas criadas ao nosso planeta de lama.

Chegados ao ponto mais baixo do arco do ciclo que precedeu diretamente a vida nesta terra, a pura centelha divina ainda remanescente no Adão fez um esforço para separar-se do espírito astral, pois "o homem estava caindo gradualmente na geração", e o revestimento carnal tornava-se, a cada ação, mais e mais denso.

E agora vem um mistério, um Sod; um segredo que Rabbi

61.

A Luz Astral, ou anima mundi, é dupla e bissexual.

A parte masculina dela é puramente divina e espiritual; é a Sabedoria; enquanto a porção feminina (o spiritus dos Nazarenos) está manchada, em certo sentido, pela matéria, e portanto já é má.

É o princípio de vida de toda criatura viva, e fornece a alma astral, o perispírito fluídico, aos homens, animais, aves do ar e a tudo que vive.

Os animais possuem apenas o germe da alma imortal mais elevada como terceiro princípio.

Ele se desenvolverá somente através de uma série de inúmeras evoluções; cuja doutrina está contida no axioma cabalístico: "Uma pedra torna-se uma planta; uma planta, um animal; um animal, um homem; um homem, um espírito; e o espírito, um deus."

Ver Comentário sobre "Idra Suta", do Rabino Eleashar.

Sod significa um Mistério religioso.

Cícero menciona o sod como constituindo uma porção dos Mistérios Ideanos.

"Os membros dos Colégios Sacerdotais eram chamados Sodales", diz Dunlap, citando o "Léxico Latino" de Freund, iv. 448.


Simeão o transmitia apenas a pouquíssimos iniciados.

Era celebrado uma vez a cada sete anos durante os Mistérios de Samotrácia, e seus registros encontram-se impressos por si mesmos nas folhas da sagrada árvore tibetana, o misterioso KOUNBOUM, no Lamasério dos santos adeptos.

No oceano sem margens do espaço irradia o sol central, espiritual e invisível.

O universo é o seu corpo, espírito e alma; e segundo este modelo ideal são moldadas TODAS AS COISAS.

Estas três emanações são as três vidas, os três graus do Pleroma gnóstico, as três "Faces Cabalísticas", pois o ANCIÃO dos anciões, o santo dos idosos, o grande En-Soph, "tem uma forma e então não tem forma alguma." O invisível "assumiu uma forma quando chamou o universo à existência", diz o Sohar, o Livro do Esplendor.

A primeira luz é a Sua alma, o sopro Infinito, Ilimitado e Imortal; sob cujo influxo o universo ergue o seu poderoso seio, infundindo vida inteligente em toda a criação.

A segunda emanação condensa a matéria cometária e produz formas dentro do círculo cósmico; faz flutuar os inúmeros mundos no espaço elétrico e infunde o princípio de vida cego e não inteligente em toda forma.

A terceira produz todo o universo da matéria física; e, à medida que gradualmente se afasta da Luz Divina Central, o seu brilho diminui e torna-se TREVAS e o MAL — matéria pura, as "grosseiras purgações do fogo celestial" dos hermetistas.

Quando o Invisível Central (o Senhor Ferho) viu os esforços da Centelha divina, relutante em ser arrastada para mais baixo na degradação da matéria, para libertar-se, permitiu que ela projetasse de si mesma uma mônada, sobre a qual, ligada a ela como pelo mais fino fio, a Centelha Divina (a alma) deveria vigiar durante as suas peregrinações incessantes de uma forma a outra.

Assim, a mônada foi lançada para baixo, na primeira forma de matéria, e ficou encarcerada na pedra; então, com o passar do tempo, através dos esforços combinados do fogo vivo e da água viva, ambos refletindo sua luz sobre a pedra, a mônada rastejou para fora de sua prisão em direção à luz do sol, como um líquen.

De mudança em mudança, foi subindo cada vez mais alto; a mônada, a cada nova transformação, tomando emprestado mais do esplendor de sua progenitora, Scintilla, que se aproximava dela a cada transmigração.

Pois "a Primeira Causa havia determinado que procedesse nesta ordem" e a destinara a rastejar para mais alto, até que sua forma física se tornasse novamente o Adão de pó, moldado à imagem do Adão Kadmon.

Antes de passar por sua última transformação terrena, o revestimento externo da mônada, desde o momento de sua concepção como embrião, percorre, por sua vez, mais uma vez, as fases dos vários reinos.

O autor do "Sohar", a grande obra cabalística do primeiro século a.C.

 Ver obras do Abade Huc.

 "O Sohar", iii. 288; "Idra Suta".

RESTOS DE UMA RAÇA DE GIGANTES.

Em sua prisão fluídica, assume uma vaga semelhança, em vários períodos da gestação, com planta, réptil, ave e animal, até se tornar um embrião humano. No nascimento do futuro homem, a mônada, irradiando todo o esplendor de seu progenitor imortal, que a observa da sétima esfera, torna-se insensível.

Ela perde toda a lembrança do passado e retorna à consciência apenas gradualmente, quando o instinto da infância dá lugar à razão e à inteligência.

Após a separação entre o princípio vital (espírito astral) e o corpo, a alma libertada — Mônada — reúne-se exultante ao espírito materno e paterno, o radiante Augoeides, e os dois, fundidos em um só, formam para sempre, com uma glória proporcional à pureza espiritual da vida terrena passada, o Adão que completou o círculo da necessidade e está livre do último vestígio de seu invólucro físico.

Doravante, tornando-se cada vez mais radiante a cada passo de seu progresso ascendente, ele trilha o caminho luminoso que termina no ponto de onde partiu ao redor do GRANDE CICLO.

Toda a teoria darwiniana da seleção natural está incluída nos seis primeiros capítulos do Livro do Gênesis.

O "Homem" do capítulo i é radicalmente diferente do "Adão" do capítulo ii, pois o primeiro foi criado "macho e fêmea" — isto é, bissexuado — e à imagem de Deus; enquanto o segundo, segundo o versículo sete, foi formado do pó da terra e tornou-se "uma alma vivente", depois que o Senhor Deus "soprou em suas narinas o fôlego da vida". Além disso, esse Adão era um ser masculino, e no versículo vinte somos informados de que "não se achou para ele uma auxiliadora". Os Adonai, sendo entidades espirituais puras, não tinham sexo, ou antes, tinham ambos os sexos unidos em si mesmos, como seu Criador; e os antigos compreendiam isso tão bem que representavam muitas de suas divindades como de sexo duplo.

O estudante bíblico deve aceitar essa interpretação, ou fazer com que as passagens dos dois capítulos aludidos se contradigam de forma absurda.

Foi uma aceitação tão literal de passagens que autorizou os ateus a cobrirem o relato mosaico de ridículo, e é a letra morta do texto antigo que gera o materialismo de nossa era.

Não apenas essas duas raças de seres são assim claramente indicadas em Gênesis, mas até uma terceira e uma quarta são apresentadas ao leitor no capítulo iv, onde se fala dos "filhos de Deus" e da raça dos "gigantes".

Enquanto escrevemos, aparece em um jornal americano, The Kansas City Times, um relato de importantes descobertas dos restos de uma raça pré-histórica de gigantes, que corrobora ao mesmo tempo as afirmações dos cabalistas e as alegorias bíblicas.

Vale a pena preservar: "Em suas pesquisas entre as florestas do oeste do Missouri, o Juiz E. P. West descobriu uma série de montículos cônicos, semelhantes em construção aos encontrados em Ohio e Kentucky.


Esses montículos são encontrados nos altos penhascos com vista para o Rio Missouri, sendo os maiores e mais proeminentes encontrados no Tennessee, Mississippi e Louisiana.

Até cerca de três semanas atrás, não se suspeitava que os construtores de montículos tivessem feito desta região seu lar nos dias pré-históricos; mas agora se descobre que essa estranha e extinta raça outrora ocupou esta terra e deixou um extenso cemitério em vários montículos altos nos penhascos do Condado de Clay.

"Até agora, apenas um desses montículos foi aberto.

O Juiz West descobriu um esqueleto há cerca de duas semanas e fez um relatório aos outros membros da sociedade."

Acompanharam-no até o montículo e, não muito distantes da superfície, escavaram e retiraram os restos de dois esqueletos.

Os ossos são muito grandes — tão grandes, de fato, que, quando comparados com um esqueleto comum da era moderna, parecem ter feito parte de um gigante.

Os ossos da cabeça, os que não apodreceram, são de tamanho monstruoso.

A mandíbula inferior de um dos esqueletos está em estado de preservação e tem o dobro do tamanho da mandíbula de uma pessoa civilizada.

Os dentes nesse osso maxilar são grandes e parecem ter sido desgastados e gastos pelo contato com raízes e alimentos carnívoros.

O osso maxilar indica imensa força muscular.

O fêmur, quando comparado ao de um esqueleto moderno comum, parece o de um cavalo.

O comprimento, a espessura e o desenvolvimento muscular são notáveis.

Mas a parte mais peculiar do esqueleto é o osso frontal.

Ele é muito baixo e difere radicalmente de qualquer outro já visto nesta região antes.

Forma uma crista espessa de osso, com cerca de uma polegada de largura, estendendo-se através dos olhos.

É uma crista óssea estreita, mas bastante pesada, que, em vez de se estender para cima, como faz hoje nestes dias de civilização, recuava das sobrancelhas, formando uma cabeça achatada, e assim indica uma ordem muito inferior da humanidade.

É a opinião dos cavalheiros científicos que estão fazendo estas descobertas que esses ossos são os restos de uma raça pré-histórica de homens.

Eles não se assemelham à raça atual de índios, nem os montículos são construídos segundo qualquer padrão ou modelo que se saiba ter sido usado por qualquer raça de homens agora existente na América.

Os corpos são descobertos em posição sentada nos montículos, e entre os ossos são encontradas armas de pedra, como facas de sílex, raspadores de sílex, e todas elas diferentes em formato das pontas de flecha, machados de guerra e outras ferramentas e armas de pedra que se sabe terem sido usadas pelos índios aborígenes desta terra quando foi descoberta pelos brancos.

Os cavalheiros que têm esses ossos curiosos sob sua guarda os depositaram com o Dr. Foe, na Rua Principal.

É sua intenção fazer pesquisas adicionais e mais minuciosas nos montículos nos

RAÇAS PRÉ-ADAMITAS.

penhascos em frente a esta cidade.

Eles farão um relatório de seus trabalhos na próxima reunião da Academia de Ciências, época em que esperam poder apresentar um relatório definitivo quanto às suas opiniões.

Está, no entanto, bastante definido que os esqueletos são de uma raça de homens que não existe mais.

O autor de uma obra recente e muito elaborada encontra algum motivo para zombaria sobre a união dos filhos de Deus com as "filhas dos homens", que eram formosas, como aludido em Gênesis, e descrito em grande detalhe naquela maravilhosa lenda, o Livro de Enoque.

Mais é a pena que nossos homens mais eruditos e liberais não empreguem sua lógica cerrada e impiedosa para reparar sua unilateralidade, buscando o verdadeiro espírito que ditou estas alegorias de outrora.

Esse espírito era certamente mais científico do que os céticos estão ainda preparados para admitir.

Mas a cada ano alguma nova descoberta pode corroborar suas afirmações, até que toda a antiguidade seja vindicada.

Uma coisa, ao menos, foi demonstrada no texto hebraico, a saber: que havia uma raça de criaturas puramente físicas, e outra puramente espiritual.

A evolução e a "transformação das espécies" necessárias para preencher o intervalo entre as duas foi deixada a antropólogos mais capazes.

Só podemos repetir a filosofia dos homens antigos, que diz que a união dessas duas raças produziu uma terceira — a raça adamita.

Compartilhando as naturezas de ambos os seus progenitores, ela é igualmente adaptada a uma existência nos mundos material e espiritual.

Aliada à metade física da natureza humana está a razão, que lhe permite manter sua supremacia sobre os animais inferiores, e subjugar a natureza aos seus usos.

Aliada à sua parte espiritual está sua consciência, que servirá como seu guia infalível através dos assédios dos sentidos; pois a consciência é aquela percepção instantânea entre o certo e o errado, que só pode ser exercida pelo espírito, o qual, sendo uma porção da Sabedoria e Pureza Divinas, é absolutamente puro e sábio.

Seus impulsos são independentes da razão, e ela só pode se manifestar claramente quando não é obstruída pelas atrações mais baixas de nossa natureza dual.

Sendo a razão uma faculdade de nosso cérebro físico, uma que é justamente definida como a de deduzir inferências de premissas, e sendo inteiramente dependente da evidência de outros sentidos, não pode ser uma qualidade pertencente diretamente ao nosso espírito divino.

Este último conhece — portanto, todo raciocínio que implica discussão e argumento seria inútil.

Assim, uma entidade que, se deve ser considerada como uma emanação direta do eterno Espírito de sabedoria, tem de ser vista como possuidora dos mesmos atributos

ii. Londres, 1875.


mas como a essência ou o todo do qual ela é parte.

Portanto, é com certo grau de lógica que os antigos teurgos sustentavam que a parte racional da alma do homem (espírito) nunca adentrava inteiramente o corpo humano, mas apenas o sombreava mais ou menos através da alma irracional ou astral, que serve como agente intermediário, ou um médium entre o espírito e o corpo.

O homem que conquistou a matéria suficientemente para receber a luz direta de seu resplandecente Augoeides sente a verdade intuitivamente; ele não poderia errar em seu julgamento, apesar de todos os sofismas sugeridos pela razão fria, pois ele está ILUMINADO.

Portanto, profecia, vaticínio e a chamada inspiração divina são simplesmente os efeitos dessa iluminação vinda de cima, por nosso próprio espírito imortal.

Swedenborg, seguindo as doutrinas místicas dos filósofos herméticos, dedicou vários volumes à elucidação do "sentido interno" do Gênesis.

Swedenborg foi, sem dúvida, um "mago nato", um vidente; ele não era um adepto.

Assim, por mais de perto que tenha seguido o aparente método de interpretação usado pelos alquimistas e escritores místicos, ele falhou parcialmente; tanto mais que o modelo por ele escolhido nesse método era alguém que, embora grande alquimista, não era mais adepto do que o próprio vidente sueco, no sentido mais pleno da palavra.

Eugenius Philalethes nunca alcançara "a mais alta pirotecnia", para usar a dicção dos filósofos místicos.

Mas, embora ambos tenham perdido a verdade completa em seus detalhes, Swedenborg virtualmente deu a mesma interpretação do primeiro capítulo do Gênesis que os filósofos herméticos.

O vidente, assim como os iniciados, não obstante sua fraseologia velada, mostram claramente que os primeiros capítulos do Gênesis se relacionam com a regeneração, ou um novo nascimento do homem, não com a criação do nosso universo e sua obra-prima — o HOMEM.

O fato de que os termos dos alquimistas, como sal, enxofre e mercúrio, sejam transformados por Swedenborg em ser, causa e efeito, não afeta a ideia subjacente de resolver os problemas dos livros mosaicos pelo único método possível — aquele usado pelos hermetistas — o das correspondências.

Sua doutrina das correspondências, ou simbolismo hermético, é a de Pitágoras e dos cabalistas — "assim como em cima, embaixo". É também a dos filósofos budistas, que, em sua metafísica ainda mais abstrata, invertendo o modo usual de definição dado por nossos eruditos estudiosos, chamam os tipos invisíveis de única realidade, e tudo o mais de efeitos das causas, ou protótipos visíveis — ilusões.

Por mais contraditórias que suas várias elucidações do Pentateuco possam parecer em sua superfície, cada uma delas tende a mostrar que a literatura sagrada de todos os países, a Bíblia tanto quanto os Vedas ou as Escrituras Budistas, só pode ser

O "ORVALHO DO CÉU" DO ALQUIMISTA.

compreendida e completamente esmiuçada à luz da filosofia hermética.

Os grandes sábios da antiguidade, os das eras medievais e também os escritores místicos de nossos tempos mais modernos eram todos hermetistas.

Quer a luz da verdade os tenha iluminado através de sua faculdade de intuição, ou como consequência de estudo e iniciação regular, virtualmente, eles haviam aceitado o método e seguido o caminho traçado para eles por homens como Moisés, Gautama-Buda e Jesus.

A verdade, simbolizada por alguns alquimistas como orvalho do céu, havia descido em seus corações, e todos a haviam recolhido no topo das montanhas, depois de estenderem PANOS DE LINHO LIMPOS para recebê-la; e assim, em um sentido, cada um havia garantido, para si mesmo e à sua própria maneira, o solvente universal.

O quanto lhes foi permitido compartilhá-la com o público é outra questão.

Aquele véu, que se alega ter coberto o rosto de Moisés, quando, após descer do Sinai, ele ensinou ao seu povo a Palavra de Deus, não pode ser retirado apenas pela vontade do mestre.

Depende dos ouvintes se eles também removerão o véu que está "sobre seus corações". Paulo o diz claramente; e suas palavras dirigidas aos coríntios podem ser aplicadas a todo homem ou mulher, e de qualquer época na história do mundo.

Se "suas mentes estão cegadas" pela pele brilhante da verdade divina, quer o véu hermético seja retirado ou não do rosto do mestre, ele não pode ser removido de seu coração a menos que "se volte ao Senhor". Mas esta última designação não deve ser aplicada a nenhuma das três personagens antropomorfizadas da Trindade, mas ao "Senhor", como entendido por Swedenborg e pelos filósofos herméticos — o Senhor, que é Vida e HOMEM.

O conflito eterno entre as religiões mundiais — Cristianismo, Judaísmo, Bramanismo, Paganismo, Budismo — procede desta única fonte: a Verdade é conhecida apenas por poucos; os demais, não querendo retirar o véu de seus próprios corações, imaginam que ela cega os olhos de seu próximo.

O deus de toda religião exotérica, incluindo o Cristianismo, não obstante suas pretensões ao mistério, é um ídolo, uma ficção, e não pode ser outra coisa.

Moisés, densamente velado, fala às multidões de dura cerviz sobre Jeová, a cruel divindade antropomórfica, como se fosse o Deus Supremo, enterrando no fundo de seu coração aquela verdade que não pode ser "nem dita nem revelada". Kapila corta com a espada afiada de seus sarcasmos os Brâmanes-Iogues, que em suas visões místicas pretendem ver o SUPREMO.

Gautama-Buda oculta, sob um impenetrável manto de sutilezas metafísicas, a veracidade, e é considerado pela posteridade um ateu.

Pitágoras, com seu misticismo alegórico e sua metempsicose, é tido por um impostor astuto, e sucedem-no na mesma estima outros filósofos, como Apolônio e Plotino, que são geralmente tratados como visionários, quando não charlatães.

Platão, cujos escritos nunca foram lidos pela maioria de nossos grandes eruditos senão superficialmente, é acusado por muitos de seus tradutores de absurdos e puerilidades, e até de ignorar sua própria língua; muito provavelmente por dizer, a respeito do Supremo, que "uma questão dessa natureza não pode ser expressa por palavras, como outras coisas que se aprendem"; e por fazer Protágoras insistir demasiadamente no uso de "véus". Poderíamos encher um volume inteiro com nomes de sábios incompreendidos, cujos escritos — apenas porque nossos críticos materialistas se sentem incapazes de erguer o "véu" que os encobre — passam correntemente por absurdos místicos.

A característica mais importante desse mistério aparentemente incompreensível reside talvez no inveterado hábito da maioria dos leitores de julgar uma obra por suas palavras e ideias insuficientemente expressas, deixando de lado o espírito dela.

Filósofos de escolas bastante diferentes podem ser frequentemente encontrados a usar uma multitude de expressões distintas, algumas obscuras e metafóricas — todas figuradas, e no entanto tratando do mesmo assunto.


Como os mil raios divergentes de um globo de fogo, cada raio leva, no entanto, ao ponto central, assim todo filósofo místico, seja ele um devoto entusiasta piedoso como Henry More; um alquimista irascível, usando uma linguagem chula — como seu adversário, Eugênio Filaletes; ou um ateu (?) como Spinoza, todos tinham um e o mesmo objetivo em vista — o HOMEM.

É Spinoza, no entanto, quem fornece talvez a chave mais verdadeira para uma porção desse segredo não escrito.

Enquanto Moisés proíbe "imagens esculpidas" Daquele cujo nome não deve ser tomado em vão, Spinoza vai mais longe.

Ele claramente infere que Deus não deve sequer ser descrito.

A linguagem humana é totalmente inadequada para dar uma ideia desse "Ser" que é completamente único.

Se é Spinoza ou a teologia cristã que está mais certa em suas premissas e conclusão, deixamos o leitor julgar por si mesmo.

Toda tentativa em contrário leva uma nação a antropomorfizar a divindade em que acredita, e o resultado é o dado por Swedenborg.

Em vez de afirmar que Deus fez o homem à sua própria imagem, deveríamos, na verdade, dizer que "o homem imagina Deus à sua imagem", esquecendo que ele ergueu seu próprio reflexo para adoração.

Onde, então, reside o verdadeiro e real segredo tão falado pelos hermeticistas? Que houve e há um segredo, nenhum estudante sincero de literatura esotérica jamais duvidará.

Homens de gênio — como muitos dos filósofos herméticos inegavelmente eram — não teriam feito papel de tolos tentando enganar outros por vários milhares de anos consecutivos.

Que esse grande segredo, comumente chamado de "pedra filosofal", tinha um significado espiritual e também físico associado a ele, foi suspeitado em todas as épocas.

O autor de Observações sobre a Alquimia e os Alquimistas observa muito verdadeiramente

 "Sétima Carta."  "A Verdadeira Religião Cristã."

OS FILÓSOFOS DO FOGO.

que o assunto da arte hermética é o HOMEM, e o objetivo da arte é a perfeição do homem. Mas não podemos concordar com ele que apenas aqueles que ele chama de "bêbados amantes do dinheiro" tentaram levar um design puramente moral (dos alquimistas) para o campo da ciência física.

O simples fato de que o homem, aos olhos deles, é uma trindade, que eles dividem em Sol, água de mercúrio e enxofre, que é o fogo secreto, ou, para falar claramente, em corpo, alma e espírito, mostra que há um lado físico na questão.

O homem é a pedra filosofal espiritualmente — "um triúno ou trindade na unidade," como Philalethes o expressa. Mas ele é também essa pedra fisicamente.

Esta última é apenas o efeito da causa, e a causa é o solvente universal de tudo — o espírito divino.

O homem é uma correlação de forças químicas e físicas, bem como uma correlação de poderes espirituais.

Estes últimos reagem sobre os poderes físicos do homem na proporção do desenvolvimento do homem terreno.

"A obra é levada à perfeição segundo a virtude de um corpo, alma e espírito," diz um alquimista; "pois o corpo jamais seria penetrável não fosse pelo espírito, nem o espírito seria permanente em sua tintura supra-perfeita, não fosse pelo corpo; nem poderiam estes dois agir um sobre o outro sem a alma, pois o espírito é uma coisa invisível, nem jamais aparece sem outra VESTE, e essa veste é a ALMA." Os "filósofos pelo fogo" afirmaram, através de seu chefe, Robert Fludd, que a simpatia é descendente da luz, e "a antipatia tem seu início nas trevas." Além disso, ensinaram, com outros cabalistas, que "as contrariedades na natureza procedem de uma essência eterna, ou da raiz de todas as coisas." Assim, a primeira causa é a fonte-parental tanto do bem quanto do mal.

O criador — que não é o Deus Supremo — é o pai da matéria, que é má, bem como do espírito, que, emanando da mais alta causa invisível, passa através dele como através de um veículo, e permeia todo o universo.

"É certíssimo," observa Robertus di Fluctibus (Robert Fludd), "que, assim como há uma infinidade de criaturas visíveis, há uma variedade sem fim de criaturas invisíveis, de diversas naturezas, na máquina universal.

Através do misterioso nome de Deus, que Moisés tanto desejava que ele (Jeová) ouvisse e conhecesse, quando recebeu dele esta resposta: Jeová é o meu nome eterno.

Quanto ao outro nome, é tão puro e simples que não pode ser articulado, ou composto, ou verdadeiramente expresso pela voz humana . . . todos os outros nomes estão inteiramente compreendidos nele, pois contém a propriedade tanto da Noluntade quanto da vontade, da privação quanto da posição, da morte quanto da vida, da maldição quanto da bênção, do mal quanto do bem (embora nada seja idealmente mau nele), do ódio e da discórdia, e consequentemente da simpatia e da antipatia."

Na escala mais baixa do ser estão aquelas criaturas invisíveis chamadas pelos cabalistas de "elementais". Há três classes distintas destes.

Os mais elevados, em inteligência e astúcia, são os chamados espíritos terrestres, dos quais falaremos mais categoricamente em outras partes desta obra.

Basta dizer, por ora, que são as larvas, ou sombras daqueles que viveram na terra, recusaram toda luz espiritual, permaneceram e morreram profundamente imersos na lama da matéria, e de cujas almas pecaminosas o espírito imortal gradualmente se separou.

A segunda classe é composta pelos antítipos invisíveis dos homens que hão de nascer.

Nenhuma forma pode vir à existência objetiva — da mais elevada à mais baixa — antes que o ideal abstrato dessa forma — ou, como Aristóteles o chamaria, a privação dessa forma — seja evocado.

Antes de um artista pintar um quadro, cada traço dele já existe em sua imaginação; para que pudéssemos discernir um relógio, este relógio particular deve ter existido em sua forma abstrata na mente do relojoeiro.

Assim também com os homens futuros.

Segundo a doutrina de Aristóteles, há três princípios dos corpos naturais: privação, matéria e forma.

Esses princípios podem ser aplicados neste caso particular.

A privação da criança que há de ser, localizaremos na mente invisível do grande Arquiteto do Universo — não sendo a privação considerada, na filosofia aristotélica, como um princípio na composição dos corpos, mas como uma propriedade externa em sua produção; pois a produção é uma mudança pela qual a matéria passa da forma que não tem para aquela que assume.

Embora a privação da forma da criança não nascida, bem como da forma futura do relógio não fabricado, seja aquilo que ainda não é substância, nem extensão, nem qualidade, nem qualquer tipo de existência, é ainda algo que é, embora seus contornos, para que venham a ser, devam adquirir uma forma objetiva — o abstrato deve tornar-se concreto, em suma.

Assim, logo que essa privação de matéria é transmitida pela energia ao éter universal, torna-se uma forma material, por mais sublimada que seja.

Se a ciência moderna ensina que o pensamento humano "afeta a matéria de outro universo simultaneamente com este", como pode aquele que crê numa Primeira Causa Inteligente negar que o pensamento divino é igualmente transmitido, pela mesma lei de energia, ao nosso mediador comum, o éter universal — a alma do mundo? E, se assim é, então deve seguir-se que, uma vez ali, o pensamento divino se manifesta objetivamente, reproduzindo a energia fielmente os contornos daquilo cuja "privação" nasceu primeiro na mente divina.

Somente não se deve entender que esse pensamento cria a matéria.

Não; ele cria apenas o desenho para a forma futura; a

OS PODERES DO AR.

matéria que serve para realizar esse desenho tendo sempre existido, e tendo sido preparada para formar um corpo humano, através de uma série de transformações progressivas, como resultado da evolução.

As formas passam; as ideias que as criaram e a matéria que lhes deu objetividade permanecem.

Esses modelos, ainda desprovidos de espíritos imortais, são "elementais" — propriamente falando, embriões psíquicos — que, quando chega o seu tempo, morrem para o mundo invisível e nascem neste mundo visível como crianças humanas, recebendo in transitu esse sopro divino chamado espírito, que completa o homem perfeito.

Esta classe não pode comunicar-se objetivamente com os homens.

A terceira classe são os "elementais" propriamente ditos, que nunca evoluem para seres humanos, mas ocupam, por assim dizer, um degrau específico da escada do ser e, em comparação com os outros, podem ser propriamente chamados de espíritos da natureza, ou agentes cósmicos da natureza, estando cada um confinado ao seu próprio elemento e nunca transgredindo os limites dos outros.

Estes são o que Tertuliano chamou de "príncipes dos poderes do ar". Acredita-se que esta classe possua apenas um dos três atributos do homem.

Não têm nem espíritos imortais nem corpos tangíveis; apenas formas astrais, que participam, em grau distintivo, do elemento ao qual pertencem e também do éter.

São uma combinação de matéria sublimada e uma mente rudimentar.

Alguns são imutáveis, mas ainda assim não têm individualidade separada, agindo coletivamente, por assim dizer.

Outros, de certos elementos e espécies, mudam de forma sob uma lei fixa que os cabalistas explicam.

O mais sólido de seus corpos é, ordinariamente, apenas imaterial o bastante para escapar à percepção de nossa visão física, mas não tão insubstancial que não possa ser perfeitamente reconhecido pela visão interna, ou clarividente.

Eles não apenas existem e podem viver no éter, mas podem manuseá-lo e dirigi-lo para a produção de efeitos físicos, tão facilmente quanto nós podemos comprimir ar ou água para o mesmo fim, por meio de aparelhos pneumáticos e hidráulicos; nessa ocupação são prontamente auxiliados pelo "elementar humano". Mais que isso: podem condensá-lo a ponto de criar para si mesmos corpos tangíveis, aos quais, por seus poderes proteanos, podem fazer assumir a aparência que escolherem, tomando como modelos os retratos que encontram gravados na memória das pessoas presentes.

Não é necessário que o assistente esteja pensando, no momento, na pessoa representada.

Sua imagem pode ter-se desvanecido muitos anos antes.

A mente recebe impressões indeléveis até de conhecidos casuais ou de pessoas encontradas uma única vez.

Assim como alguns segundos de exposição da chapa fotográfica sensibilizada são tudo o que se requer para preservar indefinidamente a imagem do retratado, o mesmo ocorre com a mente.

Segundo a doutrina de Proclo, as regiões mais elevadas, do zênite do universo até a lua, pertenciam aos deuses ou espíritos planetários, conforme suas hierarquias e classes.

Os mais altos entre eles eram os doze ŭper-ouranioi, ou deuses supercelestiais, tendo legiões inteiras de demônios subordinados ao seu comando.

Seguem-nos, em posição e poder, os egkosmioi, os deuses intercósmicos, presidindo cada um deles a um grande número de demônios, aos quais transmitem seu poder e o transferem de um a outro à vontade.

Estes são evidentemente as forças personificadas da natureza em sua correlação mútua, sendo estas últimas representadas pela terceira classe, ou os "elementais" que acabamos de descrever.

Mais adiante, ele mostra, com base no princípio do axioma hermético — de tipos e protótipos — que as esferas inferiores têm suas subdivisões e classes de seres, assim como as celestiais superiores, sendo as primeiras sempre subordinadas às mais elevadas.

Ele sustentava que os quatro elementos estão todos preenchidos de demônios, mantendo com Aristóteles que o universo é pleno e que não há vácuo na natureza.

Os demônios da terra, do ar, do fogo e da água são de uma essência elástica, etérea, semicorpórea.


São essas classes que oficiram como agentes intermediários entre os deuses e os homens.

Embora inferiores em inteligência à sexta ordem dos demônios superiores, esses seres presidem diretamente sobre os elementos e a vida orgânica.

Eles dirigem o crescimento, a floração, as propriedades e as diversas mudanças das plantas.

São as ideias ou virtudes personificadas emanadas do ul celestial para a matéria inorgânica; e, como o reino vegetal está um grau acima do mineral, essas emanações dos deuses celestes assumem forma e ser na planta, tornando-se sua alma.

É isso que a doutrina de Aristóteles denomina a forma nos três princípios dos corpos naturais, por ele classificados como privação, matéria e forma.

Sua filosofia ensina que, além da matéria original, outro princípio é necessário para completar a natureza trina de cada partícula, e este é a forma; um ser invisível, mas ainda assim, no sentido ontológico da palavra, substancial, realmente distinto da matéria propriamente dita.

Assim, em um animal ou planta, além dos ossos, carne, nervos, cérebro e sangue, no primeiro, e além da matéria polposa, tecidos, fibras e seiva no segundo — sangue e seiva que, circulando pelas veias e fibras, nutrem todas as partes tanto do animal quanto da planta; e além dos espíritos animais, que são os princípios do movimento; e da energia química que se transforma em força vital na folha verde — deve haver uma forma substancial, que Aristóteles chamou, no cavalo, de alma do cavalo; Proclo, o demônio de cada mineral, planta ou animal; e os filósofos medievais, os espíritos elementares dos quatro reinos.

Tudo isso é considerado em nosso século como metafísica e grosseira superstição.

Ainda assim, com base em princípios estritamente ontológicos, há, nessas velhas hipóteses, alguma sombra de probabilidade, algum indício para os desconcertantes "elos perdidos"

TORNANDO O HOMEM UM AUTÔMATO DE MECANISMO DE RELOJOARIA.

da ciência exata.

Esta última tornou-se tão dogmática ultimamente que tudo o que está além do alcance da ciência indutiva é tachado de imaginário; e encontramos o Professor Joseph Le Conte afirmando que alguns dos melhores cientistas "ridicularizam o uso do termo 'força vital', ou vitalidade, como um resquício de superstição." De Candolle sugere o termo "movimento vital", em vez de força vital; preparando assim um salto científico final que transformará o homem imortal e pensante em um autômato com um mecanismo de relojoaria dentro de si.

"Mas", objeta Le Conte, "podemos conceber movimento sem força? E se o movimento é peculiar, também o é a forma de força."

Na Cabala judaica, os espíritos da natureza eram conhecidos sob o nome geral de Shedim e divididos em quatro classes.

Os persas os chamavam todos de devs; os gregos, indistintamente, os designavam como demônios; os egípcios os conheciam como afrites.

Os antigos mexicanos, diz Kaiser, acreditavam em numerosas moradas de espíritos, em uma das quais as sombras das crianças inocentes eram colocadas até a disposição final; em outra, situada no sol, ascendiam as almas valentes dos heróis; enquanto os espectros hediondos dos pecadores incorrigíveis eram condenados a vagar e desesperar em cavernas subterrâneas, presos nos laços da atmosfera terrestre, sem vontade e sem capacidade de se libertarem.

Passavam seu tempo comunicando-se com os mortais e assustando aqueles que podiam vê-los.

Algumas tribos africanas os conhecem como Yowahoos.

No panteão indiano há nada menos que 330.000.000 de vários tipos de espíritos, incluindo elementais, que estes últimos eram chamados pelos brâmanes de Daityas.

Esses seres são conhecidos pelos adeptos por serem atraídos para certas regiões dos céus por algo da mesma propriedade misteriosa que faz a agulha magnética voltar-se para o norte, e certas plantas obedecerem à mesma atração.

Acredita-se também que as várias raças têm uma simpatia especial com certos temperamentos humanos, e que exercem poder mais prontamente sobre tais do que sobre outros.

Assim, uma pessoa biliosa, linfática, nervosa ou sanguínea seria afetada favoravelmente ou não pelas condições da luz astral, resultantes dos diferentes aspectos dos corpos planetários.

Tendo alcançado esse princípio geral, após observações registradas que se estendem por uma série indefinida de anos ou eras, o astrólogo adepto precisaria apenas saber quais eram os aspectos planetários em uma data anterior dada, e aplicar seu conhecimento das mudanças subsequentes nos corpos celestes, para poder traçar, com precisão aproximada, as fortunas variáveis da personagem cujo horóscopo era requerido, e até mesmo prever o futuro.

A precisão do horóscopo

 "Archives des Sciences," vol.

xlv., p. 345. Dezembro, 1872.


dependeria, naturalmente, tanto do conhecimento do astrólogo sobre as forças ocultas e as raças da natureza quanto de sua erudição astronômica.

Eliphas Levi expõe com clareza razoável, em seu Dogme et Rituel de la Haute Magie, a lei das influências recíprocas entre os planetas e seu efeito combinado sobre os reinos mineral, vegetal e animal, bem como sobre nós mesmos.

Ele afirma que a atmosfera astral está em constante mudança, de dia para dia e de hora para hora, tal como o ar que respiramos.

Ele cita com aprovação a doutrina de Paracelso de que todo homem, animal e planta carrega evidências externas e internas das influências dominantes no momento do desenvolvimento germinal.

Ele repete a antiga doutrina cabalística de que nada é sem importância na natureza, e que até mesmo algo tão pequeno quanto o nascimento de uma criança em nosso insignificante planeta tem seu efeito sobre o universo, assim como o universo inteiro exerce sua própria influência reativa sobre ele.

"As estrelas", observa ele, "estão ligadas umas às outras por atrações que as mantêm em equilíbrio e as fazem mover-se com regularidade através do espaço.

Essa rede de luz se estende de todas as esferas a todas as esferas, e não há um ponto em qualquer planeta ao qual não esteja preso um desses fios indestrutíveis.

A localidade precisa, bem como a hora do nascimento, deveriam então ser calculadas pelo verdadeiro adepto da astrologia; então, quando ele tiver feito o cálculo exato das influências astrais, resta-lhe contar as chances de sua posição na vida, as ajudas ou obstáculos que provavelmente encontrará... e seus impulsos naturais rumo ao cumprimento de seu destino." Ele também afirma que a força individual da pessoa, como indicadora de sua capacidade de vencer dificuldades e subjugar propensões desfavoráveis, e assim forjar sua própria fortuna, ou de aguardar passivamente o que o destino cego possa trazer, deve ser levada em conta.

Uma consideração do assunto do ponto de vista dos antigos nos oferece, como se verá, uma visão muito diferente daquela adotada pelo professor Tyndall em seu famoso discurso de Belfast.

"A seres supersensuais", diz ele, "que, por mais potentes e invisíveis que fossem, nada mais eram do que espécies de criaturas humanas, talvez elevadas dentre a humanidade, e retendo todas as paixões e apetites humanos, foi entregue o governo e a regência dos fenômenos naturais."

Para reforçar seu argumento, o Sr. Tyndall convenientemente cita de Eurípides a passagem familiar em Hume: "Os deuses lançam tudo em confusão, misturam tudo com seu reverso, para que todos nós, por nossa ignorância e incerteza, lhes prestemos mais adoração e reverência." Embora enunciando em Crisipo várias doutrinas pitagóricas, Eurípides é considerado por todo escritor antigo como heterodoxo; portanto, a citação

A QUEDA NA GERAÇÃO.

procedente deste filósofo não fortalece em nada o argumento do Sr. Tyndall.

Quanto ao espírito humano, as noções dos filósofos mais antigos e dos cabalistas medievais, embora diferindo em alguns particulares, concordavam no todo; de modo que a doutrina de um pode ser vista como a doutrina do outro.

A diferença mais substancial consistia na localização do espírito imortal ou divino do homem.

Enquanto os antigos neoplatônicos sustentavam que o Augoeides jamais desce hipostaticamente ao homem vivo, mas apenas projeta mais ou menos seu esplendor sobre o homem interior — a alma astral — os cabalistas da Idade Média mantinham que o espírito, desprendendo-se do oceano de luz e espírito, adentrava a alma do homem, onde permanecia durante a vida aprisionado na cápsula astral.

Essa diferença era o resultado da crença dos cabalistas cristãos, mais ou menos, na letra morta da alegoria da queda do homem.

A alma, diziam eles, tornou-se, pela queda de Adão, contaminada com o mundo da matéria, ou Satã.

Antes que pudesse comparecer com seu espírito divino encerrado diante da presença do Eterno, ela tinha de purificar-se das impurezas das trevas.

Eles comparavam "o espírito aprisionado dentro da alma a uma gota d'água encerrada numa cápsula de gelatina e lançada no oceano; enquanto a cápsula permanece íntegra, a gota d'água permanece isolada; rompa o envelope e a gota torna-se parte do oceano — sua existência individual cessou.

Assim é com o espírito.

Enquanto está encerrado em seu mediador plástico, ou alma, ele tem uma existência individual.

Destrua a cápsula, resultado que pode ocorrer pelas agonias da consciência murcha, do crime e da doença moral, e o espírito retorna à sua morada original.

Sua individualidade se foi."

Por outro lado, os filósofos que explicavam a "queda na geração" à sua própria maneira viam o espírito como algo inteiramente distinto da alma.

Permitiram sua presença na cápsula astral apenas no que diz respeito às emanações espirituais ou raios do "resplandecente".

O homem e a alma tinham de conquistar sua imortalidade ascendendo em direção à unidade com a qual, se bem-sucedidos, eram finalmente ligados, e na qual eram absorvidos, por assim dizer.

A individualização do homem após a morte dependia do espírito, não de sua alma e corpo.

Embora a palavra "personalidade", no sentido em que é usualmente compreendida, seja um absurdo, se aplicada literalmente à nossa essência imortal, ainda assim esta última é uma entidade distinta, imortal e eterna, por si mesma; e, como no caso de criminosos além de toda redenção, quando o fio brilhante que liga o espírito à alma, desde o momento do nascimento de uma criança, é violentamente rompido, e a entidade desencarnada é deixada a partilhar o destino dos animais inferiores, a dissolver-se gradualmente no éter, e a ter sua individualidade aniquilada — mesmo então o espírito permanece um ser distinto.

Torna-se um espírito planetário, um anjo; pois os deuses do pagão ou os arcanjos do cristão, as emanações diretas da Primeira Causa, não obstante a arriscada afirmação de Swedenborg, nunca foram nem serão homens, em nosso planeta, ao menos.


Essa especialização tem sido em todas as épocas a pedra de tropeço dos metafísicos.

Todo o esoterismo da filosofia budista é baseado nesse ensinamento misterioso, compreendido por tão poucas pessoas, e tão totalmente deturpado por muitos dos mais eruditos estudiosos.

Mesmo os metafísicos são demasiado inclinados a confundir o efeito com a causa.

Uma pessoa pode ter conquistado sua vida imortal, e permanecer o mesmo eu interior que era na Terra, por toda a eternidade; mas isso não implica necessariamente que ela deva permanecer o Sr. Smith ou Brown que era na Terra, ou perder sua individualidade.

Portanto, a alma astral e o corpo terrestre do homem podem, no obscuro Além, ser absorvidos no oceano cósmico dos elementos sublimados, e cessar de sentir seu ego, se esse ego não mereceu alçar voo mais alto; e o espírito divino ainda permanecer uma entidade inalterada, embora essa experiência terrestre de suas emanações possa ser totalmente obliterada no instante da separação do veículo indigno.

Se o "espírito", ou a porção divina da alma, é pré-existente como um ser distinto desde toda a eternidade, como Orígenes, Sinésio e outros padres e filósofos cristãos ensinaram, e se ele é o mesmo, e nada mais que a alma metafisicamente objetiva, como poderia ser de outra forma senão eterno? E que importa, em tal caso, se o homem leva uma vida animal ou pura, se, faça o que fizer, ele nunca pode perder sua individualidade? Esta doutrina é tão perniciosa em suas consequências quanto a da expiação vicária.

Se este último dogma, juntamente com a falsa ideia de que somos todos imortais, tivesse sido demonstrado ao mundo em sua verdadeira luz, a humanidade teria sido melhorada por sua propagação.

O crime e o pecado seriam evitados, não por medo de punição terrena, ou de um inferno ridículo, mas por causa daquilo que está mais profundamente enraizado em nossa natureza interior — o desejo de uma vida individual e distinta no além, a certeza positiva de que não podemos conquistá-la a menos que "tomemos o reino dos céus por violência", e a convicção de que nem as orações humanas nem o sangue de outro homem nos salvarão da destruição individual após a morte, a menos que firmemente nos vinculemos durante nossa vida terrestre ao nosso próprio espírito imortal — nosso DEUS.

Pitágoras, Platão, Timeu de Locros, e toda a escola alexandrina derivaram a alma da Alma-Mundial universal; e esta última era, segundo seus próprios ensinamentos — éter; algo de natureza tão sutil que só é percebido por nossa visão interior.

Portanto, ela não pode ser a essência da Mônada, ou causa, porque a anima mundi é apenas o efeito, a emanação objetiva daquela.

Tanto o espírito humano

SUECIANOS SOBRE A MORTE DA ALMA.

quanto a alma são pré-existentes.

Mas, enquanto o primeiro existe como uma entidade distinta, uma individualização, a alma existe como matéria pré-existente, uma porção inconsciente de um todo inteligente.

Ambos foram originalmente formados a partir do Eterno Oceano de Luz; mas, como os teosofistas expressaram, há um espírito visível assim como um invisível no fogo.

Eles faziam uma diferença entre a anima bruta e a anima divina.

Empédocles acreditava firmemente que todos os homens e animais possuem duas almas; e em Aristóteles encontramos que ele chama uma de alma racional — nou'" , e a outra de alma animal — Yuchv . Segundo esses filósofos, a alma racional vem de fora da alma universal, e a outra vem de dentro.

Esta região divina e superior, na qual eles localizavam a divindade invisível e suprema, era por eles considerada (pelo próprio Aristóteles) como um quinto elemento, puramente espiritual e divino, enquanto a *anima mundi* propriamente dita era considerada como composta de uma natureza sutil, ígnea e etérea, difundida por todo o universo, em suma — éter.

Os estoicos, os maiores materialistas da antiguidade, excetuavam o Deus Invisível e a Alma Divina (Espírito) de qualquer natureza corpórea dessa espécie.

Seus comentaristas e admiradores modernos, aproveitando avidamente a oportunidade, construíram sobre esse fundamento a suposição de que os estoicos não acreditavam nem em Deus nem na alma.

Mas Epicuro, cuja doutrina militava diretamente contra a agência de um Ser Supremo e dos deuses na formação ou governo do mundo, colocando-o muito acima dos estoicos em ateísmo e materialismo, ensinou, no entanto, que a alma é de uma essência sutil e delicada, formada pelos átomos mais lisos, redondos e finos, descrição que ainda nos conduz ao mesmo éter sublimado.

Arnóbio, Tertuliano, Ireneu e Orígenes, não obstante seu cristianismo, acreditavam, com os mais modernos Spinoza e Hobbes, que a alma era corpórea, embora de natureza muito sutil.

Essa doutrina da possibilidade de perder a própria alma e, portanto, a individualidade, milita contra as teorias ideais e as ideias progressistas de alguns espiritualistas, embora Swedenborg a adote plenamente. Eles jamais aceitarão a doutrina cabalística que ensina que é somente através da observância da lei da harmonia que a vida individual no além pode ser obtida; e que quanto mais o homem interior e exterior se afastam dessa fonte de harmonia, cuja origem reside em nosso espírito divino, mais difícil se torna reconquistar o terreno.

Mas enquanto os espiritualistas e outros adeptos do cristianismo têm pouca ou nenhuma percepção desse fato da possível morte e obliteração da personalidade humana pela separação da parte imortal da perecível, os swedenborguianos o compreendem plenamente. Um dos mais respeitados ministros da Nova Igreja, o Rev.

Chauncey Giles, D.D., de Nova York, elucidou recentemente o assunto em um discurso público nos seguintes termos: A morte física, ou a morte do corpo, era uma provisão da economia divina para o benefício do homem, uma provisão por meio da qual ele alcançava os fins mais elevados de seu ser.


Mas há outra morte, que é a interrupção da ordem divina e a destruição de todo elemento humano na natureza do homem, e de toda possibilidade de felicidade humana.

Esta é a morte espiritual, que ocorre antes da dissolução do corpo.

"Pode haver um vasto desenvolvimento da mente natural do homem sem que esse desenvolvimento seja acompanhado por uma partícula de amor a Deus, ou de amor altruísta ao homem." Quando alguém cai no amor de si mesmo e no amor do mundo, com seus prazeres, perdendo o amor divino a Deus e ao próximo, cai da vida para a morte.

Os princípios superiores que constituem os elementos essenciais de sua humanidade perecem, e ele vive apenas no plano natural de suas faculdades.

Fisicamente ele existe, espiritualmente está morto.

Para tudo o que pertence à fase superior e única duradoura da existência, ele está tão morto quanto seu corpo se torna morto para todas as atividades, delícias e sensações do mundo quando o espírito o deixou. Esta morte espiritual resulta da desobediência às leis da vida espiritual, que é seguida pela mesma penalidade que a desobediência às leis da vida natural.

Mas os espiritualmente mortos ainda têm seus deleites; têm suas dotações intelectuais e poder, e intensas atividades.

Todos os deleites animais são deles, e para multidões de homens e mulheres estes constituem o mais alto ideal de felicidade humana.

A busca incansável de riquezas, das diversões e entretenimentos da vida social; o cultivo das graças de maneiras, do gosto no vestir, da preferência social, da distinção científica, intoxicam e arrebatam esses mortos-vivos; mas, observa o eloquente pregador, "essas criaturas, com todas as suas graças, ricos trajes e brilhantes realizações, estão mortas aos olhos do Senhor e dos anjos, e, quando medidas pelo único e imutável padrão verdadeiro, não têm mais vida genuína do que esqueletos cuja carne se transformou em pó." Um alto desenvolvimento das faculdades intelectuais não implica vida espiritual e verdadeira.

Muitos de nossos maiores cientistas são apenas cadáveres animados — não têm visão espiritual porque seus espíritos os deixaram.

Assim, poderíamos percorrer todas as épocas, examinar todas as ocupações, pesar todas as realizações humanas e investigar todas as formas de sociedade, e encontraríamos esses espiritualmente mortos em toda parte.

Pitágoras ensinou que todo o universo é um vasto sistema de combinações matematicamente corretas.

Platão mostra a divindade geometrizando.

O mundo é sustentado pela mesma lei de equilíbrio e harmonia sobre a qual foi construído.

A força centrípeta não poderia se manifestar sem a centrífuga nas revoluções harmônicas das esferas; todas as formas são o produto dessa dupla força na natureza.

Assim, para ilustrar nosso caso, podemos designar o espírito como a energia centrífuga, e a alma como a centrípeta, energias espirituais.

Quando em perfeita harmonia, ambas as forças

OS "IRMÃOS DA SOMBRA."

produzem um único resultado; quebre ou danifique o movimento centrípeto da alma terrena que tende em direção ao centro que a atrai; detenha seu progresso obstruindo-a com um peso de matéria maior do que ela pode suportar, e a harmonia do todo, que era sua vida, é destruída.

A vida individual só pode continuar se sustentada por essa força dupla.

O menor desvio da harmonia a danifica; quando é destruída além de qualquer redenção, as forças se separam e a forma é gradualmente aniquilada.

Após a morte dos depravados e dos perversos, chega o momento crítico.

Se durante a vida o derradeiro e desesperado esforço do eu interior para se reunir com o raio fracamente cintilante de seu divino progenitor é negligenciado; se esse raio é permitido ser cada vez mais excluído pela crosta espessa da matéria, a alma, uma vez liberta do corpo, segue suas atrações terrenas e é magneticamente atraída e mantida dentro das densas névoas da atmosfera material.

Então ela começa a afundar cada vez mais, até se encontrar, ao retornar à consciência, naquilo que os antigos denominavam Hades.

A aniquilação de tal alma nunca é instantânea; pode durar séculos, talvez; pois a natureza nunca procede por saltos e arrancos, e sendo a alma astral formada de elementos, a lei da evolução deve aguardar seu tempo.

Então começa a temível lei da compensação, o Yin-youan dos budistas.

Essa classe de espíritos é chamada de "elementais terrestres" ou "terrenos", em contraposição às outras classes, como mostramos no capítulo introdutório.

No Oriente, são conhecidos como os "Irmãos da Sombra". Astutos, baixos, vingativos e buscando retaliar seus sofrimentos contra a humanidade, tornam-se, até a aniquilação final, vampiros, ghouls e atores proeminentes.

Estas são as principais "estrelas" no grande palco espiritual da "materialização", fenômenos que elas realizam com a ajuda das mais inteligentes criaturas "elementais" genuinamente nascidas, que pairam ao redor e as acolhem com deleite em suas próprias esferas.

Henry Kunrath, o grande cabalista alemão, tem em uma prancha de sua rara obra, *Amphitheatri Sapienti tern*, representações das quatro classes desses "espíritos elementais" humanos. Uma vez ultrapassado o limiar do santuário da iniciação, uma vez que um adepto tenha erguido o "Véu de Ísis", a misteriosa e ciumenta deusa, ele nada tem a temer; mas até então está em perigo constante.

Embora o próprio Aristóteles, antecipando os fisiologistas modernos, considerasse a mente humana como uma substância material e ridicularizasse os hilozoístas, ele, no entanto, acreditava plenamente na existência de uma alma "dupla", ou espírito e alma. Ele zombou de Estrabão por acreditar que quaisquer partículas de matéria, por si mesmas, pudessem ter vida e intelecto suficientes para moldar gradualmente um mundo tão multiforme quanto o nosso. Aristóteles é devedor da sublime moralidade de sua *Ética a Nicômaco* a um estudo aprofundado dos *Fragmentos Éticos Pitagóricos*; pois estes últimos podem ser facilmente demonstrados como a fonte na qual ele colheu suas ideias, embora ele não tivesse jurado "por aquele que a tétrada encontrou". Finalmente, o que sabemos com tanta certeza sobre Aristóteles? Sua filosofia é tão abstrusa que ele constantemente deixa ao leitor o encargo de suprir pela imaginação os elos ausentes de suas deduções lógicas.


Além disso, sabemos que antes de suas obras chegarem aos nossos estudiosos, que se deleitam com seus argumentos aparentemente ateístas em apoio à sua doutrina do destino, essas obras passaram por muitas mãos para terem permanecido imaculadas.

De Teofrasto, seu legatário, passaram a Neleu, cujos herdeiros as mantiveram a mofar em cavernas subterrâneas por quase 150 anos; após o que, aprendemos que seus manuscritos foram copiados e muito aumentados por Apellicon de Teos, que supriria os parágrafos que se haviam tornado ilegíveis com conjecturas próprias, provavelmente muitas delas extraídas das profundezas de sua consciência interior.

Nossos estudiosos do século XIX certamente poderiam se beneficiar do exemplo de Aristóteles, se estivessem tão ansiosos por imitá-lo na prática quanto estão por atirar seu método indutivo e suas teorias materialistas à cabeça dos platônicos.

Convidamo-los a coletar fatos com tanto cuidado quanto ele o fez, em vez de negar aquilo sobre o que nada sabem.

O que dissemos no capítulo introdutório e em outras partes, sobre médiuns e a tendência de sua mediunidade, não se baseia em conjectura, mas em experiência e observação reais.

Dificilmente existe uma fase da mediunidade, de qualquer espécie, que não tenhamos visto exemplificada durante os últimos vinte e cinco anos, em diversos países.

Índia, Tibete, Bornéu, Sião, Egito, Ásia Menor, América (do Norte e do Sul) e outras partes do mundo nos exibiram, cada uma, sua fase peculiar de fenômenos mediúnicos e poder mágico.

Nossa variada experiência nos ensinou duas verdades importantes, a saber: que, para o exercício deste último, a pureza pessoal e o exercício de uma força de vontade treinada e indomável são indispensáveis; e que os espiritualistas jamais poderão assegurar-se da genuinidade das manifestações mediúnicas, a menos que estas ocorram à luz e sob condições de teste tão razoáveis que tornassem uma tentativa de fraude imediatamente perceptível.

Por receio de sermos mal compreendidos, observaríamos que, embora, como regra, os fenômenos físicos sejam produzidos pelos espíritos da natureza, por

i., c. I.

 Um juramento pitagórico.

Os pitagóricos juravam por seu mestre.

 Ver Lempriere: "Dicionário Clássico."

O QUE SÃO ALMAS MANCHADAS?

movimento próprio e para satisfazer sua fantasia, ainda assim, bons espíritos humanos desencarnados, sob circunstâncias excepcionais, tais como a aspiração de um coração puro ou a ocorrência de alguma emergência favorável, podem manifestar sua presença por qualquer um dos fenômenos, exceto a materialização pessoal.

Mas deve ser uma atração poderosa, de fato, a que atrai um espírito puro e desencarnado de seu lar radiante para a atmosfera fétida da qual escapou ao deixar seu corpo terreno.

Magos e filósofos teúrgicos objetaram severamente à "evocação de almas". "Não a tragas (a alma) à tona, para que, ao partir, ela não retenha algo", diz Psellus.

"Não te convém contemplá-las antes que teu corpo seja iniciado,                                      Pois, sempre seduzindo, elas iludem as almas dos não iniciados",

diz o mesmo filósofo, em outra passagem.

Eles se opuseram a isso por várias boas razões.

1. "É extremamente difícil distinguir um bom demônio de um mau", diz Jâmblico.

2. Se uma alma humana consegue penetrar a densidade da atmosfera terrestre — sempre opressiva para ela, frequentemente odiosa — ainda assim há o perigo de a alma não conseguir aproximar-se do mundo material sem que não possa evitar; "ao partir, ela retém algo", isto é, contaminando sua pureza, pela qual ela tem de sofrer mais ou menos após sua partida.

Portanto, o verdadeiro teurgo evitará causar qualquer sofrimento adicional a este puro habitante das esferas superiores além do que é absolutamente exigido pelos interesses da humanidade.

É somente o praticante da magia negra que compelir a presença, pelas poderosas invocações da necromancia, das almas maculadas daqueles que viveram vidas más, e estão prontas para auxiliar seus desígnios egoístas.

Do intercâmbio com o Augoeides, através dos poderes mediúnicos dos médiuns subjetivos, falamos em outro lugar.

Os teurgos empregavam produtos químicos e substâncias minerais para afugentar os espíritos malignos.

Dentre estes últimos, uma pedra chamada Mnizourin era um dos agentes mais poderosos.

"Quando virdes um demônio terrestre se aproximando,                                                  Exclamai, e sacrificai a pedra Mnizurin,"

exclama um oráculo zoroástrico (Psel., 40).

E agora, para descer da eminência da poesia teúrgico-mágica à magia "inconsciente" do nosso presente século, e à prosa de um cabalista moderno, vamos revisá-la no seguinte:      No Journal de Magnétisme do Dr. Morin, publicado há alguns anos em

em Alieb: "Oráculos Caldeus."            Proc.

em 1 "Alieb." Paris, numa época em que o "girar de mesas" grassava na França, uma carta curiosa foi publicada.


"Acredite-me, senhor", escreveu o correspondente anônimo, "que não há espíritos, nem fantasmas, nem anjos, nem demônios encerrados numa mesa; mas todos eles podem ser encontrados ali, no entanto, pois isso depende de nossas próprias vontades e de nossas imaginações.

. . . Este mensabulismo é um fenômeno antigo . . . mal compreendido por nós, modernos, mas natural, apesar de tudo, e que pertence à física e à psicologia; infelizmente, teve de permanecer incompreensível até a descoberta da eletricidade e da heliografia, pois, para explicar um fato de natureza espiritual, somos obrigados a nos basear num fato correspondente de ordem material.

. . .

Como todos sabemos, a placa de daguerreótipo pode ser impressionada, não apenas por objetos, mas também por seus reflexos.

Pois bem, o fenômeno em questão, que deveria ser denominado fotografia mental, produz, além das realidades, os sonhos de nossa imaginação, com tal fidelidade que muitas vezes nos tornamos incapazes de distinguir uma cópia tirada de algo presente, de um negativo obtido de uma imagem.

. . . "A magnetização de uma mesa ou de uma pessoa é absolutamente idêntica em seus resultados; é a saturação de um corpo estranho pela eletricidade vital inteligente, ou pelo pensamento do magnetizador e dos presentes."

Nada pode dar uma ideia melhor ou mais justa disso do que a bateria elétrica acumulando o fluido em seu condutor, para obter dele uma força bruta que se manifesta em faíscas de luz, etc.

Assim, a eletricidade acumulada em um corpo isolado adquire um poder de reação igual à ação, seja para carregar, magnetizar, decompor, inflamar, ou para descarregar suas vibrações à distância.

Estes são os efeitos visíveis da eletricidade cega, ou bruta, produzida por elementos cegos — a palavra cego sendo usada pela própria mesa em contraposição à eletricidade inteligente.

Mas evidentemente existe uma eletricidade correspondente produzida pela pilha cerebral do homem; essa eletricidade-alma, esse éter espiritual e universal, que é a natureza ambiente e intermediária do universo metafísico, ou melhor, do universo incorpóreo, tem de ser estudada antes de ser admitida pela ciência, que, não tendo ideia dela, jamais saberá nada do grande fenômeno da vida até que o faça.

"Parece que, para se manifestar, a eletricidade cerebral requer a ajuda da eletricidade estática comum; quando esta falta na atmosfera — quando o ar está muito úmido, por exemplo — pouco ou nada se obtém, seja de mesas, seja de médiuns.

. . . "Não há necessidade de que as ideias sejam formuladas muito precisamente no

Esta curiosa carta é copiada integralmente em "La Science des Esprits", de Eliphas Levi.

UMA CARTA CURIOSA.

cérebros das pessoas presentes; a mesa os descobre e formula por si mesma, seja em prosa ou em verso, mas sempre corretamente; a mesa necessita de tempo para compor um verso; começa, depois apaga uma palavra, corrige-a e, às vezes, devolve o epigrama ao nosso endereço... se as pessoas presentes estão em sintonia umas com as outras, ela brinca e ri conosco como qualquer pessoa viva poderia.

Quanto às coisas do mundo exterior, ela tem de se contentar com conjecturas, assim como nós; ela (a mesa) compõe pequenos sistemas filosóficos, discute-os e os defende como o mais astuto retórico poderia.

Em suma, ela cria para si uma consciência e uma razão que lhe pertencem propriamente, mas com os materiais que encontra em nós...

"Os americanos estão convencidos de que falam com seus mortos; alguns pensam (mais verdadeiramente) que são espíritos; outros os tomam por anjos; outros ainda por demônios... (a inteligência) assumindo a forma que se ajusta à convicção e à opinião preconcebida de cada um; assim faziam os iniciados dos templos de Serápis, de Delfos e outros estabelecimentos teúrgico-médicos do mesmo tipo.

Eles estavam convencidos de antemão de que se comunicariam com seus deuses; e nunca falhavam.

"Nós, que conhecemos bem o valor do fenômeno... estamos perfeitamente certos de que, após carregar a mesa com nosso eflúvio magnético, chamamos à vida, ou criamos uma inteligência análoga à nossa, que, como nós, é dotada de livre-arbítrio, pode falar e discutir conosco, com um grau de lucidez superior, considerando que o resultado é mais forte do que o indivíduo, ou melhor, o todo é maior do que uma parte dele... Não devemos acusar Heródoto de nos contar mentiras quando registra as circunstâncias mais extraordinárias, pois devemos considerá-las tão verdadeiras e corretas quanto o restante dos fatos históricos que se encontram em todos os escritores pagãos da antiguidade.

"O fenômeno é tão antigo quanto o mundo.

... Os sacerdotes da Índia e da China o praticaram antes dos egípcios e dos gregos.

Os selvagens e os esquimós o conhecem bem.

É o fenômeno da Fé, única fonte de todo prodígio", e vos será feito segundo a vossa fé.

Aquele que enunciou esta doutrina profunda era verdadeiramente a palavra encarnada da Verdade; ele não se enganou a si mesmo, nem quis enganar os outros; expôs um axioma que agora repetimos, sem muita esperança de vê-lo aceito.

"O homem é um microcosmo, ou um pequeno mundo; ele carrega em si um fragmento do grande Todo, em estado caótico.

A tarefa de nossos semideuses é extrair dele a parte que lhes pertence por meio de um trabalho mental e material incessante.

Eles têm sua tarefa a cumprir, a invenção perpétua de novos produtos, de novas moralidades, e a disposição adequada do material bruto e informe que lhes foi fornecido pelo Criador, que os criou à Sua própria imagem, para que eles criassem por sua vez e assim completassem aqui a obra da Criação; um trabalho imenso que só pode ser realizado quando o todo se tornar tão perfeito que se assemelhe ao próprio Deus, e assim capaz de sobreviver a si mesmo.

Estamos muito longe ainda desse momento final, pois podemos dizer que tudo está por fazer, por desfazer e por superar em nosso globo, instituições, maquinarias e produtos.

"Mens non solum agitat sed creat molem."

"Vivemos nesta vida, num centro intelectual ambiente, que mantém entre os seres humanos e as coisas uma solidariedade necessária e perpétua; todo cérebro é um gânglio, uma estação de uma telegrafia neurológica universal em constante rapport com a estação central e outras estações pelas vibrações do pensamento.

"O sol espiritual brilha para as almas como o sol material brilha para os corpos, pois o universo é duplo e segue a lei dos pares.

O operador ignorante interpreta erroneamente os despachos divinos e, muitas vezes, os entrega de maneira falsa e ridícula.

Assim, somente o estudo e a verdadeira ciência podem destruir as superstições e os disparates espalhados pelos intérpretes ignorantes colocados nas estações de ensino entre todos os povos deste mundo.

Esses intérpretes cegos do Verbum, a PALAVRA, sempre tentaram impor a seus pupilos a obrigação de jurar tudo sem exame, in verba magistri.

"Ah! nada melhor poderíamos desejar se eles traduzissem corretamente as vozes interiores, vozes que nunca enganam senão aqueles que têm falsos espíritos em si.

'É nosso dever', dizem eles, 'interpretar os oráculos; somos nós que recebemos do céu a missão exclusiva para isso, spiritus flat ubi vult, e ele sopra somente sobre nós.

. . .'

"Ele sopra sobre todos, e os raios da luz espiritual iluminam toda consciência; e quando todos os corpos e todas as mentes refletirem igualmente essa luz dupla, as pessoas verão muito mais claramente do que veem agora."

Traduzimos e citamos os fragmentos acima por sua grande originalidade e veracidade.

Conhecemos o escritor; a fama o proclama um grande cabalista, e alguns amigos o conhecem como um homem veraz e honesto.

A carta mostra, além disso, que o escritor estudou bem e cuidadosamente a natureza camaleônica das inteligências que presidem os círculos espirituais.

Que elas são da mesma espécie e raça daquelas tão frequentemente mencionadas na antiguidade, admite-se tão pouca dúvida quanto a de que a geração atual de homens é da mesma natureza que eram os seres humanos nos dias de Moisés.

Manifestações subjetivas procedem, sob condições harmo-

UM ANJO MINISTRADOR.

niosas, daqueles seres que eram conhecidos como os "bons demônios" nos tempos antigos.

Às vezes, mas raramente, os espíritos planetários — seres de outra raça que não a nossa — as produzem; às vezes os espíritos de nossos amigos desencarnados e amados; às vezes espíritos da natureza de uma ou mais das inúmeras tribos; mas mais frequentemente de todos, espíritos elementares terrestres, homens maus desencarnados, os Diakka de A. Jackson Davis.

Não esquecemos o que escrevemos em outro lugar sobre fenômenos mediúnicos subjetivos e objetivos.

Mantemos sempre a distinção em mente.

Há bons e maus em ambas as classes.

Um médium impuro atrairá para seu íntimo impuro as influências viciosas, depravadas e malignas, tão inevitavelmente quanto um que é puro atrai apenas aquelas que são boas e puras.

Deste último tipo de médium, onde se pode encontrar exemplo mais nobre do que a gentil Baronesa Adelma von Vay, da Áustria (nascida Condessa Wurmbrandt), que nos é descrita por um correspondente como "a Providência de sua vizinhança"? Ela usa seu poder mediúnico para curar os enfermos e consolar os aflitos.

Para os ricos, ela é um fenômeno; mas para os pobres, um anjo ministrador.

Por muitos anos, ela viu e reconheceu os espíritos da natureza ou elementais cósmicos, e sempre os encontrou amigáveis.

Mas isso porque ela era uma mulher pura e boa.

Outros correspondentes da Sociedade Teosófica não tiveram tanta sorte nas mãos desses seres macaquices e diabólicos.

O caso de Havana, descrito em outro lugar, é um exemplo.

Embora os espiritualistas os desacreditem em demasia, esses espíritos da natureza são realidades.

Se os gnomos, silfos, salamandras e ondinas dos Rosacruzes existiam em seus dias, devem existir agora.

O Morador do Limiar, de Bulwer-Lytton, é uma concepção moderna, modelada sobre o tipo antigo do Sulanuth dos hebreus e egípcios, mencionado no Livro de Jasher.

Os cristãos os chamam de "demônios", "duendes de Satanás", e nomes característicos semelhantes.

Eles não são nada disso, mas simplesmente criaturas de matéria etérea, irresponsáveis, e nem boas nem más, a menos que sejam influenciadas por uma inteligência superior.

É muito extraordinário ouvir devotos

lxxx., vers.

19, 20, de "Jasher".

 "E quando os egípcios se esconderam por causa do enxame" (uma das pragas supostamente trazidas por Moisés) ". . . eles trancaram suas portas atrás de si, e Deus ordenou ao Sulanuth . . ." (um monstro marinho, explica ingenuamente o tradutor, em uma nota de rodapé) "que estava então no mar, que subisse e entrasse no Egito . . . e ela tinha longos braços, dez côvados de comprimento . . . e ela subiu sobre os telhados e descobriu as vigas e as cortou . . . e estendeu seu braço para dentro da casa e removeu a fechadura e o ferrolho e abriu as casas do Egito . . . e o enxame de animais destruiu os egípcios, e isso os afligiu extremamente." Os católicos abusam e deturpam os espíritos da natureza, quando uma de suas maiores autoridades, Clemente de Alexandria, os dispensou, descrevendo essas criaturas como elas realmente são.


Clemente, que talvez tenha sido um teurgo além de neoplatônico, argumentando assim com boa autoridade, observa que é absurdo chamá-los de demônios, pois eles são apenas anjos inferiores, "os poderes que habitam os elementos, movem os ventos e distribuem chuvas, e como tais são agentes e sujeitos a Deus." Orígenes, que antes de se tornar cristão também pertencia à escola platônica, é da mesma opinião.

Porfírio descreve esses demônios mais cuidadosamente do que qualquer outro.

Quando a possível natureza das inteligências manifestantes, que a ciência acredita ser uma "força psíquica", e os espiritualistas os idênticos espíritos dos mortos, for melhor conhecida, então acadêmicos e crentes se voltarão aos antigos filósofos para obter informação.

Imaginemos por um momento um orangotango inteligente ou algum macaco antropoide africano desencarnado, isto é, privado de seu corpo físico e de posse de um corpo astral, se não imortal.

Encontramos em periódicos espiritualistas muitos casos em que aparições de cães de estimação falecidos e outros animais foram vistas.

Portanto, com base no testemunho espírita, devemos pensar que tais "espíritos" animais de fato aparecem, embora reservemos o direito de concordar com os antigos de que as formas são apenas truques dos elementais.

Uma vez aberta a porta de comunicação entre o mundo terrestre e o espiritual, o que impede o macaco de produzir fenômenos físicos tais como vê os espíritos humanos produzirem?

E por que não poderiam estes exceder em astúcia e engenhosidade muitos daqueles que têm sido testemunhados nos círculos espíritas? Que os espiritualistas respondam.

O orangotango de Bornéu é pouco, se é que é, inferior ao homem selvagem em inteligência.

O Sr. Wallace e outros grandes naturalistas dão exemplos de sua notável perspicácia, embora seus cérebros sejam inferiores em capacidade cúbica aos dos mais subdesenvolvidos selvagens.

A esses macacos falta apenas a fala para serem homens de baixo grau.

As sentinelas colocadas pelos macacos; os aposentos para dormir selecionados e construídos pelos orangotangos; sua previsão de perigo e cálculos, que mostram mais que instinto; sua escolha de líderes a quem obedecem; e o exercício de muitas de suas faculdades, certamente lhes conferem um lugar pelo menos em pé de igualdade com muitos australianos de cabeça chata.

Diz o Sr. Wallace: "As exigências mentais dos selvagens, e as faculdades efetivamente exercidas por eles, são muito pouco superiores às dos animais."

Agora, as pessoas presumem que não pode haver macacos no outro mundo, porque os macacos não têm "almas". Mas os macacos têm tanta inteligência, ao que parece, quanto alguns homens; por que, então, esses homens, de nenhum modo superiores aos macacos, teriam espíritos imortais, e os macacos nenhum? Os materialistas responderão que nem um nem outro tem espírito, mas que a aniquilação sobrevém a cada um na morte física.

Mas os filósofos espiritualistas de todos os tempos concordaram que o homem ocupa um degrau um grau acima do animal, e é possuidor daquilo que a este falta, seja ele o mais inculto dos selvagens ou o mais sábio dos filósofos.

Os antigos, como vimos, ensinavam que, enquanto o homem é uma trindade de corpo, espírito astral e alma imortal, o animal é apenas uma dualidade — um ser que possui um corpo físico e um espírito astral que o anima. Os cientistas não conseguem distinguir diferença alguma nos elementos que compõem os corpos de homens e brutos; e os cablistas concordam com eles até certo ponto, ao afirmar que os corpos astrais (ou, como os físicos diriam, "o princípio vital") de animais e homens são idênticos em essência.

O homem físico é apenas o mais alto desenvolvimento da vida animal.

Se, como nos dizem os cientistas, até o pensamento é matéria, e toda sensação de dor ou prazer, todo desejo transitório é acompanhado por uma perturbação do éter; e se aqueles ousados especuladores, os autores do Universo Invisível, acreditam que o pensamento é concebido "para afetar a matéria de outro universo simultaneamente com este"; por que, então, o pensamento grosseiro e brutal de um orangotango ou de um cão, imprimindo-se nas ondas etéreas da luz astral, tanto quanto o do homem, não asseguraria ao animal uma continuidade de vida após a morte, ou um "estado futuro"?

Os cablistas sustentavam, e ainda sustentam, que é antifilosófico admitir que o corpo astral do homem possa sobreviver à morte corpórea e, ao mesmo tempo, afirmar que o corpo astral do macaco se resolve em moléculas independentes.

Aquilo que sobrevive como individualidade após a morte do corpo é a alma astral, que Platão, no Timeu e no Górgias, chama de alma mortal, pois, segundo a doutrina hermética, ela expele suas partículas mais materiais a cada mudança progressiva para uma esfera superior.

Sócrates narra a Cálicles que essa alma mortal retém todas as características do corpo após a morte deste; tanto assim, de fato, que um homem marcado pelo chicote terá seu corpo astral "cheio de marcas e cicatrizes". O espírito astral é uma duplicata fiel do corpo, tanto no sentido físico quanto no espiritual.

O Divino, o mais elevado e imortal espírito, não pode ser nem punido nem recompensado.

Sustentar tal doutrina seria ao mesmo tempo absurdo e blasfemo, pois não é apenas uma chama acesa na fonte central e inesgotável de luz, mas na verdade uma porção dela, e de essência idêntica.

Isso assegura a imortalidade ao ser astral individual na proporção da disposição deste em recebê-la. Enquanto o homem duplo, isto é, o homem de carne e espírito, permanece dentro dos limites da lei da continuidade espiritual; enquanto a centelha divina nele permanecer, por mais tênue que seja, ele está no caminho para uma imortalidade no estado futuro.


Mas aqueles que se resignam a uma existência materialista, excluindo o resplendor divino emanado por seu espírito, no início da peregrinação terrena, e sufocando a voz de advertência daquele sentinela fiel, a consciência, que serve como foco para a luz na alma — tais seres, tendo deixado para trás a consciência e o espírito, e cruzado as fronteiras da matéria, necessariamente terão de seguir as suas leis.

A matéria é tão indestrutível e eterna quanto o próprio espírito imortal, mas apenas em suas partículas, e não como formas organizadas.

O corpo de uma pessoa tão grosseiramente materialista como a descrita acima, tendo sido abandonado por seu espírito antes da morte física, quando esse evento ocorre, o material plástico, a alma astral, seguindo as leis da matéria cega, molda-se completamente na forma que o vício foi gradualmente preparando para ela durante a vida terrena do indivíduo.

Então, como diz Platão, ela assume a forma daquele "animal ao qual se assemelhava em seus maus caminhos" durante a vida.

"É um ditado antigo", ele nos diz, "que as almas que daqui partem existem no Hades e retornam novamente para cá e são produzidas a partir dos mortos... Mas aqueles que se descobre terem vivido uma vida eminentemente santa, esses são os que chegam à morada pura ACIMA e HABITAM NAS PARTES SUPERIORES da terra" (a região etérea). No Fedro, novamente, ele diz que quando o homem termina sua primeira vida (na terra), alguns vão para lugares de punição sob a terra.

Essa região abaixo da terra, os cabalistas não a entendem como um lugar dentro da terra, mas sustentam que ela é uma esfera, muito inferior em perfeição à terra, e muito mais material.

De todos os especuladores modernos sobre as aparentes incongruências do Novo Testamento, somente os autores do Universo Invisível parecem ter vislumbrado suas verdades cabalísticas, a respeito da geena do universo.

∫∫ Este gehena, denominado pelos ocultistas a oitava esfera (numerando inversamente), é meramente um planeta como o nosso, ligado a este e seguindo-o em sua penumbra; uma espécie de buraco de poeira, um "lugar onde todo o seu lixo e imundície são consumidos," para emprestar uma expressão dos autores acima mencionados, e no qual toda a escória e escorificação da matéria cósmica pertencente ao nosso planeta está em um contínuo estado de remodelação.

A doutrina secreta ensina que o homem, se conquistar a imortalidade, permanecerá para sempre a trindade que é em vida, e continuará assim através

 Cory: "Phdras"; Cory's "Plato," 325.

∫∫ Ver "The Unseen Universe," pp. 205, 206.

A CENTELHA PRATEADA NO CÉREBRO.

de todas as esferas.

O corpo astral, que nesta vida é coberto por um invólucro físico grosseiro, torna-se — quando aliviado dessa cobertura pelo processo da morte corpórea — por sua vez a casca de outro corpo mais etéreo.

Este começa a se desenvolver desde o momento da morte e se aperfeiçoa quando o corpo astral da forma terrena finalmente se separa dele. Este processo, dizem, é repetido a cada nova transição de esfera para esfera.

Mas a alma imortal, "a centelha prateada," observada pelo Dr. Fenwick no cérebro de Margrave, e não encontrada por ele nos animais, nunca muda, mas permanece indestrutível "por qualquer coisa que despedace seu tabernáculo." As descrições de Porfírio e Jâmblico e outros, sobre os espíritos dos animais, que habitam a luz astral, são corroboradas pelas de muitos dos clarividentes mais confiáveis e inteligentes.

Às vezes, as formas animais são até tornadas visíveis a todas as pessoas presentes em um círculo espiritual, por serem materializadas.

Em seu *People from the Other World*, o Coronel H. S. Olcott descreve um esquilo materializado que seguiu uma mulher-espírito até a vista dos espectadores, desapareceu e reapareceu diante de seus olhos várias vezes, e finalmente seguiu o espírito para dentro do gabinete.

Avancemos mais um passo em nosso argumento.

Se existe tal coisa como existência no mundo espiritual após a morte corpórea, então deve ocorrer de acordo com a lei da evolução.

Ela toma o homem de seu lugar no ápice da pirâmide da matéria e o eleva a uma esfera de existência onde a mesma lei inexorável o segue.

E se o segue, por que não tudo o mais na natureza? Por que não os animais e as plantas, que possuem todos um princípio de vida, e cujas formas grosseiras se decompõem como as dele, quando esse princípio de vida as abandona? Se o seu corpo astral se torna mais etéreo ao atingir a outra esfera, por que não o deles? Eles, assim como ele, foram evoluídos a partir de matéria cósmica condensada, e nossos físicos não conseguem ver a menor diferença entre as moléculas dos quatro reinos da natureza, que são assim especificados pelo Professor Le Conte:

4. Reino Animal.

3. Reino Vegetal.

2. Reino Mineral.

1. Elementos.

O progresso da matéria de cada um desses planos para o plano superior é contínuo; e, segundo Le Conte, não há força na natureza capaz de elevar a matéria de uma vez do Nº 1 ao Nº 3, ou do Nº 2 ao Nº 4, sem parar e receber um acréscimo de força de natureza diferente no plano intermediário.


Ora, alguém ousará dizer que, de um dado número de moléculas, original e constantemente homogêneas, e todas energizadas pelo mesmo princípio de evolução, um certo número pode ser conduzido através desses quatro reinos até o resultado final de evoluir para o homem imortal, e as outras não podem progredir além dos planos 1, 2 e 3? Por que não deveriam todas essas moléculas ter um futuro igual diante de si; o mineral tornando-se planta, a planta, animal, e o animal, homem — se não nesta terra, ao menos em algum lugar dos reinos ilimitados do espaço? A harmonia que a geometria e a matemática — as únicas ciências exatas — demonstram ser a lei do universo, seria destruída se a evolução fosse perfeitamente exemplificada apenas no homem e limitada nos reinos subordinados.

O que a lógica sugere, a psicometria prova; e, como dissemos antes, não é improvável que um monumento seja um dia erguido por homens de ciência a Joseph R. Buchanan, seu descobridor moderno.

Se um fragmento de mineral, planta fossilizada ou forma animal dá ao psicômetro imagens tão vívidas e precisas de suas condições anteriores quanto um fragmento de osso humano dá daquelas do indivíduo ao qual pertencia, pareceria que o mesmo espírito sutil permeia toda a natureza e é inseparável de substâncias orgânicas ou inorgânicas.

Se antropólogos, fisiologistas e psicólogos estão igualmente perplexos com as causas primárias e finais, e por encontrarem na matéria tanta similaridade em todas as suas formas, mas no espírito tais abismos de diferença, é, talvez, porque suas investigações estão limitadas ao nosso globo visível, e que não podem, ou não ousam, ir além.

O espírito de um mineral, planta ou animal pode começar a se formar aqui e atingir seu desenvolvimento final milhões de eras no futuro, em outros planetas, conhecidos ou desconhecidos, visíveis ou invisíveis aos astrônomos.

Pois quem é capaz de contestar a teoria anteriormente sugerida de que a própria Terra, como as criaturas vivas às quais deu nascimento, tornar-se-á, em última instância, e após passar por seu próprio estágio de morte e dissolução, um planeta astral etéreo? "Assim como acima, abaixo"; a harmonia é a grande lei da natureza.

Harmonia no mundo físico e matemático dos sentidos é justiça no mundo espiritual.

A justiça produz harmonia, e a injustiça, discórdia; e a discórdia, em escala cósmica, significa caos — aniquilação.

Se há um espírito imortal desenvolvido no homem, ele deve existir em tudo o mais, ao menos em estado latente ou germinal, e só pode ser uma questão de tempo para que cada um desses germes se desenvolva plenamente.

Que grande injustiça seria para um homem criminoso impenitente, o perpetrador de um assassinato brutal quando no exercício de seu livre-arbítrio, ter

O FUTURO DA PSICOMETRIA.

todo o espírito imortal que, com o tempo, pode ser lavado do pecado e desfrutar de perfeita felicidade, enquanto um pobre cavalo, inocente de todo crime, deveria labutar e sofrer sob a tortura impiedosa do chicote de seu senhor durante toda uma vida, e então ser aniquilado na morte? Tal crença implica uma injustiça brutal e só é possível entre pessoas ensinadas no dogma de que tudo é criado para o homem, e ele sozinho é o soberano do universo; — um soberano tão poderoso que, para salvá-lo das consequências de seus próprios erros, não foi demais que o Deus do universo morresse para aplacar sua própria justa ira.

Se o mais abjeto selvagem, com um cérebro "muito pouco inferior ao de um filósofo" (este último desenvolvido fisicamente por eras de civilização), ainda é, no que diz respeito ao exercício real de suas faculdades mentais, muito pouco superior a um animal, é justo inferir que tanto ele quanto o macaco não terão a oportunidade de se tornarem filósofos; o macaco neste mundo, o homem em algum outro planeta igualmente povoado por seres criados à imagem de algum outro deus? Diz o Professor Denton, ao falar do futuro da psicometria: "A astronomia não desdenhará a assistência desse poder.

À medida que novas formas de ser orgânico são reveladas, quando retornamos aos períodos geológicos anteriores, assim novos agrupamentos de estrelas, novas constelações, serão exibidos, quando os céus daqueles períodos primitivos forem examinados pelo olhar penetrante de futuros psicômetros.

Um mapa preciso dos céus estrelados durante o período Siluriano pode revelar-nos muitos segredos que fomos incapazes de descobrir.

. . . Por que não poderíamos de fato ler a história dos vários corpos celestes . . . sua história geológica, sua história natural e, talvez, sua história humana? . . . Tenho boas razões para acreditar que psicômetros treinados serão capazes de viajar de planeta a planeta, e ler minuciosamente sua condição presente e sua história passada."

Heródoto nos conta que na oitava das torres de Belus, na Babilônia, usada pelos astrólogos sacerdotais, havia um aposento superior, um santuário, onde as sacerdotisas profetisas dormiam para receber comunicações do deus.

Ao lado do leito estava uma mesa de ouro, sobre a qual estavam dispostas várias pedras, que Manetom nos informa serem todas aerólitos.

As sacerdotisas desenvolviam a visão profética em si mesmas pressionando uma dessas pedras sagradas contra suas cabeças e seios.

O mesmo ocorria em Tebas e em Patara, na Lícia.

Isso pareceria indicar que a psicometria era conhecida e extensivamente praticada pelos antigos.

Vimos em algum lugar afirmado que

 W. Denton: "A Alma das Coisas," p. 273.    "Heródoto," b. i., c. 181.


o profundo conhecimento possuído, segundo Draper, pelos antigos astrólogos caldeus, dos planetas e suas relações, foi obtido mais pela adivinhação do bétilos, ou da pedra meteórica, do que por instrumentos astronômicos.

Estrabão, Plínio, Helânico — todos falam do poder elétrico, ou eletromagnético, dos betilos.

Eles eram adorados na mais remota antiguidade no Egito e em Samotrácia, como pedras magnéticas, "contendo almas que haviam caído do céu"; e os sacerdotes de Cibele usavam um pequeno betilo sobre seus corpos.

Quão curiosa é a coincidência entre a prática dos sacerdotes de Belus e as experiências do Professor Denton! Como o Professor Buchanan observa com verdade a respeito da psicometria, ela nos permitirá "...detectar o vício e o crime.

Nenhum ato criminoso... pode escapar à detecção da psicometria, quando seus poderes são devidamente desenvolvidos... a detecção segura da culpa pela psicometria (por mais secreto que seja o ato) anulará toda ocultação."

Falando dos elementais, Porfírio diz: "Esses seres invisíveis têm recebido dos homens honras como deuses... uma crença universal os torna capazes de se tornarem muito malévolos: isso prova que sua ira se acende contra aqueles que negligenciam oferecer-lhes um culto legítimo."

Homero os descreve nos seguintes termos: "Nossos deuses aparecem para nós quando lhes oferecemos sacrifício... sentando-se eles próprios às nossas mesas, participam de nossas refeições festivas.

Sempre que encontram em suas viagens um fenício solitário, servem-lhe de guias e, de outra forma, manifestam sua presença.

Podemos dizer que nossa piedade nos aproxima deles tanto quanto o crime e o derramamento de sangue unem os Ciclopes e a raça feroz de gigantes." Isso último provando que esses deuses eram demônios bondosos e benéficos, e que, fossem eles espíritos desencarnados ou seres elementais, não eram demônios malignos.

A linguagem de Porfírio, que era ele próprio um discípulo direto de Plotino, é ainda mais explícita quanto à natureza desses espíritos.

"Demônios", diz ele, "são invisíveis; mas sabem como revestir-se de formas e configurações sujeitas a inúmeras variações, o que pode ser explicado por sua natureza ter muito do corpóreo em si mesma.

Sua morada é na vizinhança da terra... e quando podem escapar à vigilância dos bons demônios, não há travessura que não ousem cometer.

Um dia empregarão a força bruta; outro, a astúcia." Além disso, ele diz: "É brincadeira de criança para eles despertar

ii.

 "Odisseia," livro vii.

 Porfírio: "Dos Sacrifícios aos Deuses e Demônios," cap.

ii.

ESPÍRITOS MAUS SÓ AMAM A ESCURIDÃO.

em nós paixões vis, transmitir às sociedades e nações doutrinas turbulentas, provocando guerras, sedições e outras calamidades públicas, e então dizer-vos 'que tudo isso é obra dos deuses'. . . . Esses espíritos passam seu tempo enganando e iludindo os mortais, criando ao redor deles ilusões e prodígios; sua maior ambição é passar por deuses e almas (espíritos desencarnados)."

Jâmblico, o grande teurgo da escola neoplatônica, homem versado na magia sagrada, ensina que "os bons demônios aparecem para nós na realidade, enquanto os maus podem se manifestar apenas sob as formas sombrias de fantasmas." Além disso, ele corrobora Porfírio e afirma que ". . . os bons não temem a luz, enquanto os maus exigem a escuridão.

. . . As sensações que eles excitam em nós nos fazem acreditar na presença e realidade das coisas que mostram, embora essas coisas estejam ausentes."

Até mesmo os teurgos mais experientes encontraram perigo às vezes em seus tratos com certos elementais, e temos Jâmblico afirmando que, "Os deuses, os anjos e os demônios, bem como as almas, podem ser convocados por meio de evocação e oração.

. . . Mas quando, durante operações teúrgicas, um erro é cometido, cuidado! Não imagineis que estais comunicando-vos com divindades beneficentes, que responderam à vossa fervorosa oração; não, pois são maus demônios, apenas sob a aparência de bons! Pois os elementais frequentemente se revestem da semelhança dos bons e assumem uma posição muito superior à que realmente ocupam.

Sua jactância os trai."

Há cerca de vinte anos, o Barão Du Potet, indignado com a indiferença dos cientistas, que persistiam em ver nos maiores fenômenos psicológicos apenas o resultado de truques habilidosos, deu vazão à sua indignação nos seguintes termos:

"Aqui estou eu, a caminho, posso verdadeiramente dizer, da terra das maravilhas! Estou me preparando para chocar todas as opiniões e provocar risos em nossos mais ilustres cientistas . . . pois estou convencido de que agentes de imensa potência existem fora de nós; que podem entrar em nós; mover nossos membros e órgãos; e usar-nos como bem entenderem.

Era, afinal, a crença de nossos pais e de toda a antiguidade.

Toda religião admitia a realidade dos agentes espirituais."

. . . Recordando inúmeros fenômenos que produzi diante de milhares de pessoas, vendo a indiferença bestial da ciência oficial, diante de uma descoberta que transporta a mente para as regiões do desconhecido [sic]; um velho, no exato momento em que deveria estar apenas nascendo.

. . . Não estou

Jâmblico: "De Mysteriis Egyptorum."

Ibid.: "Sobre a Diferença entre os Demônios, as Almas, etc." 334                                                         O VÉU DE ÍSIS.

certo se não teria sido melhor para mim ter compartilhado a ignorância comum.

"Deixei que calúnias fossem escritas sem refutá-las.

. . . Ora é a simples ignorância que fala, e eu me calo; ora ainda, a superficialidade, erguendo a voz, faz alarde, e eu me vejo hesitando se devo ou não falar.

É indiferença ou preguiça? Tem o medo o poder de paralisar meu espírito? Não; nenhuma dessas causas me afeta; sei simplesmente que é necessário provar o que se afirma, e isso me refreia. Pois, ao justificar minhas afirmações, ao mostrar o FATO vivo, que prova minha sinceridade e a verdade, traduzo FORA DOS RECINTOS DO TEMPLO a inscrição sagrada, QUE NENHUM OLHAR PROFANO DEVERIA JAMAIS LER.

"Você duvida da feitiçaria e da magia? Ó, verdade! tua posse é um fardo pesado!"

Com um fanatismo que em vão se buscaria fora da igreja em cujo interesse ele escreve, des Mousseaux cita a linguagem acima, como prova cabal de que esse devotado sábio, e todos os que compartilham de sua crença, entregaram-se ao domínio do Maligno!

A autocomplacência é o obstáculo mais sério ao esclarecimento do espiritualista moderno.

Seus trinta anos de experiência com os fenômenos parecem-lhe suficientes para ter estabelecido a comunicação intermundana sobre uma base inabalável.

Seus trinta anos não apenas lhe trouxeram a convicção de que os mortos se comunicam e assim provam a imortalidade do espírito, mas também fixaram em sua mente a ideia de que pouco ou nada pode ser aprendido do outro mundo, exceto através de médiuns.

Para os espiritualistas, os registros do passado ou não existem, ou, se estão familiarizados com seus tesouros reunidos, consideram-nos como não tendo relação alguma com suas próprias experiências.

E, no entanto, os problemas que tanto os afligem foram resolvidos há milhares de anos pelos teurgistas, que deixaram as chaves para aqueles que as procurarem no espírito adequado e com conhecimento.

É possível que a natureza tenha mudado sua obra, e que estejamos encontrando espíritos e leis diferentes das de outrora? Ou pode algum espiritualista imaginar que sabe mais, ou mesmo tanto quanto, sobre fenômenos mediúnicos ou a natureza de vários espíritos, quanto uma casta sacerdotal que passou suas vidas na prática teúrgica, que fora conhecida e estudada por inúmeros séculos? Se as narrativas de Owen e Hare, de Edmonds, e Crookes, e Wallace são críveis, por que não as de Heródoto, o "Pai da História", de Jâmblico, e Porfírio, e centenas de outros autores antigos? Se os espiritualistas

O ALVORECER DE NOVAS DESCOBERTAS.

têm seus fenômenos sob condições de teste, também os tinham os antigos teurgistas, cujos registros, ademais, mostram que podiam produzi-los e variá-los à vontade.

O dia em que esse fato for reconhecido, e as especulações infrutíferas dos investigadores modernos derem lugar ao estudo paciente das obras dos teurgistas, marcará o alvorecer de descobertas novas e importantes no campo da psicologia.

CAPÍTULO X.

Th'ß de; gaJr ejk triavdoß pa'n pneu'ma pathJr ejkevrase . — TAY.: Lyd.
de Mens., 20.

"As almas mais poderosas percebem a verdade através de si mesmas e são de natureza mais inventiva.

Tais almas são salvas por sua própria força, segundo o oráculo." — PROCLUS in I Alc.

"Uma vez que a alma perpétua corre e atravessa todas as coisas em um certo espaço de tempo, o qual, sendo cumprido, é imediatamente compelida a correr de volta através de todas as coisas, e desdobrar a mesma teia de geração no mundo . . . pois tão frequentemente quanto as mesmas causas retornam, os mesmos efeitos serão de igual modo retornados." — FICIN.
de Im. An., 129, Oráculos Caldeus.

"Se não a algum fim peculiar designado,                           O estudo é o frívolo passatempo da mente." — YOUNG.

DESDE o momento em que o embrião fetal é formado até o velho, dando seu último suspiro, cai na sepultura, nem o começo nem o fim são compreendidos pela ciência escolástica; tudo diante de nós é um vazio, tudo após nós é caos.

Para ela não há evidência quanto às relações entre espírito, alma e corpo, seja antes ou depois da morte.

O mero princípio vital em si apresenta um enigma insolúvel, cujo estudo o materialismo tem exaurido em vão suas faculdades intelectuais.

Diante de um cadáver, o fisiologista cético permanece mudo quando interrogado por seu discípulo sobre de onde veio o antigo ocupante daquela caixa vazia, e para onde ele foi.

O discípulo deve, ou como seu mestre, contentar-se com a explicação de que o protoplasma fez o homem, e a força vitalizada agora consumirá seu corpo, ou deve sair dos muros de sua faculdade e dos livros de sua biblioteca para encontrar uma explicação para o mistério.

É às vezes tão interessante quanto instrutivo acompanhar os dois grandes rivais, ciência e teologia, em suas frequentes escaramuças.

Nem todos os filhos da Igreja são tão mal sucedidos em suas tentativas de advocacia quanto o pobre Abade Moigno, de Paris.

Este respeitável, e sem dúvida bem-intencionado clérigo, em sua infrutífera tentativa de refutar os argumentos de livre-pensamento de Huxley, Tyndall, Du Bois-Raymond, e muitos outros, encontrou um triste fracasso.

Em seus argumentos antídotos, seu sucesso foi mais que duvidoso, e, como recompensa por seu trabalho, a "Congregação do Index" proíbe a circulação de seu livro entre os fiéis.

É uma experiência perigosa envolver-se em um duelo individual com cientistas sobre tópicos que são bem demonstrados pela pesquisa experimental.

No que eles sabem, são inatacáveis, e até que a velha fórmula seja destruída por suas próprias mãos e substituída por uma mais recentemente descoberta, não adianta lutar contra Aquiles — a menos, de fato, que se seja

PADRE FÉLIX, DE NOTRE DAME.

afortunado o bastante para agarrar o deus de pés ligeiros por seu calcanhar vulnerável.

Este calcanhar é — o que eles confessam não saber!

Foi um artifício astuto ao qual certo pregador bem conhecido recorreu para alcançar esta parte mortal.

Antes de procedermos a narrar os fatos extraordinários, embora bem autenticados, com os quais pretendemos preencher este capítulo, será boa política mostrar mais uma vez quão falível é a ciência moderna quanto a todo fato na natureza que não pode ser testado nem por retorta nem por cadinho.

Os seguintes são alguns fragmentos de uma série de sermões de F. Felix, de Notre Dame, intitulados Mistério e Ciência.

Eles são dignos de serem traduzidos e citados em uma obra que é empreendida precisamente no mesmo espírito que o exibido pelo pregador.

Por uma vez, a Igreja silenciou por um tempo a arrogância de seu inimigo tradicional, diante dos eruditos acadêmicos.

Sabia-se que o grande pregador, em resposta ao desejo geral dos fiéis, e talvez às ordens dos superiores eclesiásticos, vinha-se preparando para um grande esforço oratório, e a histórica catedral estava repleta de uma congregação imensa.

Em meio a um profundo silêncio, começou o seu discurso, do qual os parágrafos seguintes bastam para o nosso propósito:

"Uma palavra portentosa foi pronunciada contra nós, para confrontar o progresso com o cristianismo — a CIÊNCIA.

Tal é a formidável evocação com que tentam aterrar-nos. A tudo o que podemos dizer para basear o progresso no cristianismo, têm sempre uma resposta pronta: isso não é científico.

Dizemos revelação; revelação não é científica.

Dizemos milagre; milagre não é científico.

"Assim, o anticristianismo, fiel à sua tradição, e agora mais do que nunca, pretende matar-nos pela ciência.

Princípio das trevas, ameaça-nos com a luz.

Proclama-se a si mesmo a luz.

. . .

"Cem vezes perguntei a mim mesmo: O que é, então, essa terrível ciência que se prepara para devorar-nos? . . . É a ciência matemática? . . . mas também temos os nossos matemáticos.

É a física? A astronomia? A fisiologia? A geologia? Mas nós contamos no catolicismo astrônomos, físicos, geólogos e fisiologistas, que fazem alguma figura no mundo científico, que têm o seu lugar na Academia e o seu nome na história.

Pareceria que o que há de esmagar-nos não é nem esta nem aquela ciência, mas a ciência em geral.

"E por que profetizam a queda do cristianismo pela ciência? Escutai: . . . devemos perecer pela ciência porque ensinamos mistérios, e porque os mistérios cristãos estão em antagonismo radical com a ciência moderna.


. . . O mistério é a negação do senso comum; a ciência o repele; a ciência o condena; ela falou — Anátema!

"Ah! tendes razão; se o mistério cristão é o que proclamais, então em nome da ciência lançai-lhe o anátema. Nada é tão antipático à ciência quanto o absurdo e o contraditório.

Mas, glória à verdade! tal não é o mistério do cristianismo."

Se assim fosse, restaria a você explicar o mais inexplicável dos mistérios: como se explica que, durante quase 2.000 anos, tantas mentes superiores e raros gênios tenham abraçado nossos mistérios, sem pensar em repudiar a ciência ou abdicar da razão? Falem o quanto quiserem de vossa ciência moderna, vosso pensamento moderno e vosso gênio moderno; houve cientistas antes de 1789.

"Se nossos mistérios são tão manifestamente absurdos e contraditórios, como é que tão poderosos gênios os aceitaram sem uma única dúvida? . . . Mas Deus me livre de insistir em demonstrar que o mistério não implica contradição com a ciência! . . . De que serve provar, por abstrações metafísicas, que a ciência pode reconciliar-se com o mistério, quando todas as realidades da criação mostram irrefutavelmente que o mistério, em toda parte, desafia a ciência? Vós pedis que vos mostremos, sem sombra de dúvida, que a ciência exata não pode admitir o mistério; eu vos respondo decididamente que ela não pode escapar dele. O mistério é a FATALIDADE da ciência.

"Escolheremos nossas provas? Primeiro, então, olhai ao redor para o mundo puramente material, do menor átomo ao mais majestoso sol.

Ali, se tentais abraçar na unidade de uma única lei todos esses corpos e seus movimentos, se buscais a palavra que explica, neste vasto panorama do universo, essa harmonia prodigiosa, onde tudo parece obedecer ao império de uma única força, pronunciais uma palavra para expressá-la, e dizeis Atração! . . . Sim, atração, este é o sublime epítome da ciência dos corpos celestes.

Dizeis que, através do espaço, esses corpos se reconhecem e se atraem; dizeis que eles se atraem na proporção de suas massas, e na razão inversa dos quadrados de suas distâncias.

E, de fato, até o presente momento, nada aconteceu para desmentir essa afirmação, mas tudo confirmou uma fórmula que agora reina soberana no IMPÉRIO DA HIPÓTESE, e, portanto, deve doravante gozar da glória de ser um truísmo invencível.

"Senhores, com todo o meu coração, faço minhas reverências científicas à soberania da atração.

Não sou eu quem desejaria obscurecer uma luz no mundo da matéria que se reflete no mundo dos espíritos.

A

UM ABISMO NUM GRÃO DE AREIA.

O império da atração, então, é palpável; é soberano; ele nos encara de frente!

"Mas, o que é essa atração? quem viu a atração? quem encontrou a atração? quem tocou a atração? Como esses corpos mudos, inteligentes, insensíveis, exercem inconscientemente uns sobre os outros essa reciprocidade de ação e reação que os mantém em um equilíbrio comum e em harmonia unânime? É essa força que atrai sol a sol, e átomo a átomo, um mediador invisível que vai de um ao outro? E, nesse caso, o que é esse mediador? de onde vem a si mesma essa força que medeia, e esse poder que abraça, do qual o sol não pode mais escapar do que o átomo.

Mas essa força não é nada diferente dos próprios elementos que se atraem mutuamente? . . . Mistério! Mistério!

"Sim, senhores, essa atração que brilha com tamanho esplendor por todo o mundo material, permanece para vós, no fundo, um mistério impenetrável.

. . . Pois bem! por causa de seu mistério, negareis vós a sua realidade, que vos toca, e o seu domínio, que vos subjuga? . . . E ainda, observai, se vos apraz, que o mistério está tanto no fundamento de toda ciência que, se desejásseis excluir o mistério, seríeis compelidos a suprimir a própria ciência.

Imaginai qualquer ciência que queirais, segui o magnífico curso de suas deduções . . . quando chegardes à sua fonte originária, vos defrontareis com o desconhecido.

"Quem foi capaz de penetrar o segredo da formação de um corpo, da geração de um único átomo? O que há, não direi no centro de um sol, mas no centro de um átomo? Quem sondou até o fundo o abismo em um grão de areia? O grão de areia, senhores, tem sido estudado por quatro mil anos pela ciência; ela o revolveu e o revirou; ela o divide e o subdivide; ela o atormenta com seus experimentos; ela o importuna com suas perguntas para arrancar-lhe a palavra final sobre sua constituição secreta; ela lhe pergunta, com uma curiosidade insaciável: 'Hei de te dividir infinitesimalmente?' Então, suspensa sobre este abismo, a ciência hesita, ela tropeça, ela se sente ofuscada, ela fica tonta e, em desespero, diz: NÃO SEI! "Mas se sois tão fatalmente ignorantes da gênese e da natureza oculta de um grão de areia, como poderíeis ter uma intuição quanto à geração de um único ser vivo? De onde, no ser vivo, vem a vida? Onde ela começa? Qual é o princípio vital?"

Mas o Padre Félix parece insensível à sua própria dívida para com a ciência; se ele tivesse dito isso em fevereiro de 1600, poderia ter partilhado do destino do pobre Bruno.

"Le Mystere et la Science," conferências, P. Felix de Notre Dame; des Mousseaux: "Hauts Phen.

Magie." Podem os cientistas responder ao eloquente monge? Podem eles escapar de sua lógica impiedosa? O mistério certamente os cerca por todos os lados; e a Ultima Thule, seja de Herbert Spencer, Tyndall ou Huxley, escreveu sobre os portais fechados as palavras INCOMPREENSÍVEL, INCOGNOSCÍVEL.


Para o amante da metáfora, a ciência pode ser comparada a uma estrela cintilante que brilha com resplandecente luminosidade através de frestas em um banco de nuvens densamente negras.

Se seus devotos não podem definir aquela atração misteriosa que reúne em massas concretas as partículas materiais que formam o menor seixo da praia oceânica, como podem definir os limites em que o possível cessa e o impossível começa?

Por que deveria haver atração entre as moléculas da matéria, e nenhuma entre as do espírito? Se, a partir da porção material do éter, em virtude da inquietação inerente de suas partículas, as formas dos mundos e suas espécies de plantas e animais podem ser evoluídas, por que, a partir da parte espiritual do éter, raças sucessivas de seres, do estágio de mônada ao de homem, não poderiam ser desenvolvidas; cada forma inferior desdobrando uma forma superior até que a obra da evolução se complete em nossa terra, na produção do homem imortal? Ver-se-á que, por ora, deixamos inteiramente de lado os fatos acumulados que comprovam o caso, e o submetemos ao arbítrio da lógica.

Por qualquer nome que os físicos chamem o princípio energizante na matéria, isso não importa; é algo sutil, à parte da própria matéria, e, como escapa à sua detecção, deve ser algo além da matéria.

Se a lei da atração é admitida como governando uma, por que deveria ser excluída de influenciar a outra? Deixando a lógica responder, voltamo-nos para a experiência comum da humanidade, e ali encontramos uma massa de testemunho corroborativo da imortalidade da alma, se julgarmos apenas por analogias.

Mas temos mais do que isso — temos o testemunho inatacável de milhares e milhares de que existe uma ciência regular da alma, que, não obstante ser agora negado o direito de um lugar entre outras ciências, é uma ciência.

Essa ciência, ao penetrar os arcanos da natureza muito mais profundamente do que nossa filosofia moderna jamais sonhou ser possível, ensina-nos como forçar o invisível a se tornar visível; a existência de espíritos elementais; a natureza e as propriedades mágicas da luz astral; o poder de homens vivos de se colocarem em comunicação com os primeiros através da última.

Que examinem as provas com a lâmpada da experiência, e nem a Academia nem a Igreja, pela qual o Padre Félix falou tão persuasivamente, poderão negá-las.

A ciência moderna está em um dilema; deve conceder que nossa hipótese está correta, ou admitir a possibilidade do milagre.

Fazer isso é dizer que pode haver uma infração da lei natural.

Se isso pode acontecer em um caso,

UM FRAGMENTO DE HERMIAS.

que garantia temos de que não possa ser repetido indefinidamente, e assim destruir aquela fixidez da lei, aquele perfeito equilíbrio de forças pelo qual o universo é governado.

Este é um argumento muito antigo e irrespondível.

Negar a aparição, em nosso meio, de seres suprassensíveis, quando eles têm sido vistos, em várias épocas e em vários países, não apenas por milhares, mas por milhões de pessoas, é obstinação imperdoável; dizer que, em qualquer caso, a aparição tenha sido produzida por um milagre, é fatal ao princípio fundamental da ciência.

O que farão? O que poderão fazer, quando despertarem do estupor entorpecedor de seu orgulho, senão coletar os fatos e tentar ampliar os limites de seu campo de investigações?

A existência do espírito no mediador comum, o éter, é negada pelo materialismo; enquanto a teologia dele faz um deus pessoal, o cabalista sustenta que ambos estão errados, afirmando que no éter os elementos representam apenas a matéria — as forças cósmicas cegas da natureza; e o Espírito, a inteligência que as dirige.

As doutrinas cosmogônicas hermética, órfica e pitagórica, bem como as de Sanconíaton e Beroso, baseiam-se todas em uma fórmula irrefutável, a saber: que o éter e o caos, ou, na linguagem platônica, mente e matéria, eram os dois princípios primevos e eternos do universo, totalmente independentes de qualquer outra coisa.

O primeiro era o princípio intelectual vivificador de tudo; o caos, um princípio líquido, informe, sem "forma ou sentido", da união dos quais surgiu à existência o universo, ou melhor, o mundo universal, a primeira divindade andrógina — a matéria caótica tornando-se seu corpo, e o éter, sua alma.

Segundo a fraseologia de um Fragmento de Hérmias, "o caos, por essa união com o espírito, obtendo sentido, brilhou com prazer, e assim foi produzida a luz Protogonos (o primogênito)". Esta é a trindade universal, baseada nas concepções metafísicas dos antigos, que, raciocinando por analogia, fizeram do homem, que é um composto de intelecto e matéria, o microcosmo do macrocosmo, ou grande universo.

Se agora compararmos esta doutrina com as especulações da ciência, que chega a uma parada completa na fronteira do desconhecido e, embora incompetente para resolver o mistério, não permite que ninguém mais especule sobre o assunto; ou, com o grande dogma teológico, de que o mundo foi chamado à existência por um truque celestial de prestidigitação; não hesitamos em acreditar que, na ausência de melhor prova, a doutrina hermética é de longe a mais razoável, por mais altamente metafísica que possa parecer.

O universo está aí, e sabemos que existimos; mas como ele veio a ser, e como surgimos nele? Negada uma resposta pelos representantes do saber físico, e excomungados e anatematizados por nossa curiosidade blasfema pelos usurpadores espirituais, o que podemos fazer senão recorrer aos sábios que meditaram sobre o assunto eras antes de as moléculas de nossos filósofos se agregarem no espaço etéreo?

Este universo visível de espírito e matéria, dizem eles, é apenas a imagem concreta da abstração ideal; foi construído sobre o modelo da primeira IDEIA divina.

Assim, nosso universo existiu desde a eternidade em estado latente.

A alma que anima este universo puramente espiritual é o sol central, a própria divindade suprema.

Não foi ele mesmo quem construiu a forma concreta de sua ideia, mas seu primogênito; e como foi construída sobre a figura geométrica do dodecaedro, o primogênito "comprou prazer em empregar doze mil anos em sua criação". Este último número é expresso na cosmogonia tirrena, que mostra o homem criado no sexto milênio.

Isso concorda com a teoria egípcia de 6.000 "anos", e com o cômputo hebraico.

Sanconíaton, em sua Cosmogonia, declara que quando o vento (espírito) se enamorou de seus próprios princípios (o caos), ocorreu uma união íntima, conexão essa chamada pothos, e daí brotou a semente de tudo.

E o caos não conheceu sua própria produção, pois era insensível; mas de seu abraço com o vento foi gerado mot, ou o ilus (lodo). Deste procederam os esporos da criação e a geração do universo.

Os antigos, que nomeavam apenas quatro elementos, fizeram do éter um quinto.

Por sua essência ser tornada divina pela presença invisível, era considerado um meio entre este mundo e o próximo.

Eles sustentavam que quando as inteligências diretoras se retiravam de qualquer porção do éter, um dos quatro reinos que são obrigados a superintender, o espaço ficava em posse do mal.

Um adepto que se preparava para conversar com os "invisíveis" tinha de conhecer bem seu ritual e estar perfeitamente familiarizado com as condições exigidas para o equilíbrio perfeito dos quatro elementos na luz astral.

Primeiramente, ele deve purificar a essência e, dentro do círculo em que procurou atrair os espíritos puros, equilibrar os elementos, de modo a impedir a entrada dos elementais em suas respectivas esferas.

Mas ai do investigador imprudente que, ignorantemente, transpassa o solo proibido; o perigo o assediará a cada passo.

Ele evoca poderes que não pode controlar; desperta sentinelas que só permitem a passagem a seus mestres.

Pois, nas palavras do imortal Rosacruz: "Uma vez que tenhas resolvido tornar-te cooperador com o espírito do

O leitor compreenderá que por "anos" se entende "eras", não meros períodos de doze meses lunares cada um.

Vide a tradução grega de Filo de Biblos.

∫∫ Cory: "Fragmentos Antigos."

O LIVRO DA VIDA.

Deus vivo, cuida de não impedi-Lo em Sua obra; pois, se o teu calor exceder a proporção natural, terás provocado a ira das naturezas úmidas, e elas se levantarão contra o fogo central, e o fogo central contra elas, e haverá uma terrível divisão no caos." O espírito de harmonia e união se afastará dos elementos, perturbados pela mão imprudente; e as correntes de forças cegas serão imediatamente infestadas por inúmeras criaturas de matéria e instinto — os maus demônios dos teurgos, os demônios da teologia; os gnomos, salamandras, silfos e ondinas assaltarão o temerário praticante sob multifárias formas aéreas.

Incapazes de inventar qualquer coisa, eles vasculharão tua memória até suas profundezas mais íntimas; daí a exaustão nervosa e a opressão mental de certas naturezas sensíveis nos círculos espirituais.

Os elementais trarão à luz reminiscências há muito esquecidas do passado; formas, imagens, doces lembranças e frases familiares, há muito desvanecidas de nossa própria recordação, mas vividamente preservadas nas insondáveis profundezas de nossa memória e nas tábuas astrais do imperecível "LIVRO DA VIDA."

Todo ser organizado neste mundo, visível ou invisível, possui um elemento que lhe é apropriado.

O peixe vive e respira na água; a planta consome ácido carbônico, que para animais e homens produz a morte; alguns seres são adaptados a estratos rarefeitos do ar, outros existem apenas nos mais densos.

A vida, para alguns, depende da luz solar; para outros, da escuridão; e assim a sábia economia da natureza adapta a cada condição existente alguma forma viva.

Essas analogias justificam a conclusão de que, não apenas não há porção desocupada na natureza universal, mas também que, para cada coisa que tem vida, condições especiais são fornecidas e, sendo fornecidas, são necessárias.

Agora, supondo

Geralmente, ele é considerado um dos mais famosos alquimistas entre os filósofos herméticos.

Os mais positivistas dos filósofos materialistas concordam que tudo o que existe foi evoluído do éter; portanto, ar, água, terra e fogo, os quatro elementos primordiais, também devem proceder do éter e do caos, a primeira Díade; todos os imponderáveis, sejam agora conhecidos ou desconhecidos, procedem da mesma fonte.

Agora, se há uma essência espiritual na matéria, e essa essência a força a moldar-se em milhões de formas individuais, por que é ilógico afirmar que cada um desses reinos espirituais na natureza é povoado por seres evoluídos de sua própria matéria? A química nos ensina que no corpo humano há ar, água, terra e calor, ou fogo — o ar está presente em seus componentes; a água nas secreções; a terra nos constituintes inorgânicos; e o fogo no calor animal.

O Cabalista sabe por experiência que um espírito elemental contém apenas um, e que cada um dos quatro reinos tem seus próprios espíritos elementais peculiares; sendo o homem superior a eles, a lei da evolução encontra sua ilustração na combinação de todos os quatro nele.


que há um lado invisível do universo, o hábito fixo da natureza justifica a conclusão de que essa metade é ocupada, como a outra metade; e que cada grupo de seus ocupantes é suprido com as condições indispensáveis de existência.

É tão ilógico imaginar que condições idênticas são fornecidas a todos, quanto seria sustentar tal teoria a respeito dos habitantes do domínio da natureza visível.

Que existem espíritos implica que há uma diversidade de espíritos; pois os homens diferem, e os espíritos humanos são apenas homens desencarnados.

Dizer que todos os espíritos são semelhantes, ou adaptados à mesma atmosfera, ou possuidores de poderes iguais, ou governados pelas mesmas atrações — elétricas, magnéticas, ódicas, astrais, não importa quais — é tão absurdo quanto se alguém dissesse que todos os planetas têm a mesma natureza, ou que todos os animais são anfíbios, ou que todos os homens podem ser nutridos com o mesmo alimento.

É razoável supor que as naturezas mais grosseiras entre os espíritos afundarão nas profundezas mais baixas da atmosfera espiritual — em outras palavras, encontrar-se-ão mais próximas da terra.

Inversamente, as mais puras estariam mais distantes.

Naquilo que, se cunhássemos uma palavra, chamaríamos de Psicomática do Ocultismo, é tão injustificável supor que qualquer um desses graus de espíritos possa ocupar o lugar, ou subsistir nas condições, do outro, quanto seria, em hidráulica, esperar que dois líquidos de densidades diferentes pudessem trocar suas marcações na escala do hidrômetro de Beaumé.

Görres, descrevendo uma conversa que teve com alguns hindus da costa do Malabar, relata que, ao perguntar-lhes se tinham fantasmas entre eles, responderam: "Sim, mas sabemos que são espíritos maus... os bons dificilmente podem aparecer.

São principalmente os espíritos de suicidas e assassinos, ou daqueles que morrem de morte violenta.

Eles esvoaçam constantemente e aparecem como fantasmas.

A noite lhes é favorável; seduzem os débeis mentais e tentam outros de mil maneiras diferentes."

Porfírio nos apresenta alguns fatos hediondos cuja veracidade é corroborada na experiência de todo estudante de magia.

"A alma", diz ele, "tendo mesmo após a morte certa afeição por seu corpo, uma afinidade proporcional à violência com que sua união foi rompida, vemos muitos espíritos pairando em desespero sobre seus restos terrenos; vemo-los até mesmo buscando avidamente os restos putrefatos de outros corpos, mas sobretudo sangue recém-derramado, que parece transmitir-lhes por um momento algumas das faculdades da vida."

iii., p. 63.

 Os antigos chamavam de "alma" os espíritos das pessoas más; a alma era a larva e o lêmure.

Os bons espíritos humanos tornavam-se deuses.

 Porfírio: "De Sacrificiis." Capítulo sobre o verdadeiro Culto.

APULEIO SOBRE A ALMA.

Que os espiritualistas que duvidam do teurgo experimentem o efeito de cerca de meio quilo de sangue humano recém-extraído em sua próxima sessão de materialização!

"Os deuses e os anjos", diz Jâmblico, "aparecem-nos entre paz e harmonia; os demônios maus, revolvendo tudo em confusão.

. . . Quanto às almas comuns, podemos percebê-las mais raramente, etc."

"A alma humana (o corpo astral) é um demônio que nossa língua pode nomear gênio", diz Apuleio.

"Ela é um deus imortal, embora, em certo sentido, nasça ao mesmo tempo que o homem em quem habita. Consequentemente, podemos dizer que ela morre da mesma forma que nasce."

"A alma nasce neste mundo ao deixar outro mundo (anima mundi), no qual sua existência precede a que todos conhecemos (na terra). Assim, os deuses que consideram seus procedimentos em todas as fases das várias existências e como um todo, punem-na às vezes por pecados cometidos durante uma vida anterior.

Ela morre quando se separa de um corpo no qual atravessou esta vida como em um frágil barco.

E este é, se não me engano, o significado secreto da inscrição tumular, tão simples para o iniciado: "Aos deuses manes que viveram." Mas esse tipo de morte não aniquila a alma, apenas a transforma em um lêmure.

Lêmures são os manes ou fantasmas, que conhecemos sob o nome de lares.

Quando se afastam e nos mostram uma proteção benéfica, honramos neles as divindades protetoras do lar doméstico; mas, se seus crimes os condenam a errar, chamamo-los de larv.

Tornam-se uma praga para os ímpios e o vão terror dos bons."

Essa linguagem dificilmente pode ser chamada de ambígua, e, no entanto, os reencarnacionistas citam Apuleio em corroboração de sua teoria de que o homem passa por uma sucessão de nascimentos físicos humanos neste planeta, até que finalmente seja purgado da escória de sua natureza.

Mas Apuleio diz distintamente que viemos a esta terra a partir de outra, onde tivemos uma existência, cuja lembrança se desvaneceu.

Assim como o relógio passa de mão em mão e de sala em sala em uma fábrica, uma parte sendo adicionada aqui e outra ali, até que a delicada máquina seja aperfeiçoada, de acordo com o desenho concebido na mente do mestre antes de o trabalho ser iniciado; assim, segundo a filosofia antiga, a primeira concepção divina do homem toma forma pouco a pouco, nos vários departamentos da oficina universal, e o ser humano perfeito finalmente aparece em nossa cena.

Essa filosofia ensina que a natureza nunca deixa sua obra inacabada;

 Segundo século, d.C. "Du Dieu de Socrate," Apul.

class., pp. 143-145.


se frustrada na primeira tentativa, ela tenta novamente.

Quando ela evolui um embrião humano, a intenção é que um homem seja aperfeiçoado — física, intelectual e espiritualmente.

Seu corpo deve amadurecer, desgastar-se e morrer; sua mente desabrochar, amadurecer e ser harmoniosamente equilibrada; seu espírito divino iluminar e misturar-se facilmente com o homem interior.

Nenhum ser humano completa seu grande ciclo, ou o "círculo da necessidade", até que tudo isso seja realizado.

Assim como os retardatários em uma corrida lutam e avançam penosamente no primeiro quarto enquanto o vencedor dispara além da meta, também, na corrida da imortalidade, algumas almas ultrapassam todas as demais e alcançam o fim, enquanto seus inúmeros competidores labutam sob o fardo da matéria, próximos ao ponto de partida.

Alguns infelizes desistem completamente e perdem toda chance do prêmio; alguns refazem seus passos e começam novamente.

Isto é o que o hindu teme acima de todas as coisas — transmigração e reencarnação; apenas em outros planetas inferiores, nunca neste.

Mas há uma maneira de evitá-la, e Buda a ensinou em sua doutrina da pobreza, restrição dos sentidos, perfeita indiferença aos objetos deste vale de lágrimas terreno, liberdade da paixão e frequente intercomunicação com o Atma — contemplação da alma.

A causa da reencarnação é a ignorância de nossos sentidos e a ideia de que há qualquer realidade no mundo, qualquer coisa exceto a existência abstrata.

Dos órgãos dos sentidos vem a "alucinação" que chamamos contato; "do contato, desejo; do desejo, sensação (que também é um engano de nosso corpo); da sensação, o apego aos corpos existentes; desse apego, reprodução; e da reprodução, doença, decadência e morte."

Assim, como as revoluções de uma roda, há uma sucessão regular de morte e nascimento, cuja causa moral é o apego aos objetos existentes, enquanto a causa instrumental é o carma (o poder que controla o universo, incitando-o à atividade), mérito e demérito.

"É, portanto, o grande desejo de todos os seres que seriam libertados das dores do nascimento sucessivo buscar a destruição da causa moral, o apego aos objetos existentes, ou o desejo maligno." Aqueles em quem o desejo maligno é inteiramente destruído são chamados Arhats. A liberdade do desejo maligno assegura a posse de um poder miraculoso.

Na sua morte, o Arhat nunca é reencarnado; ele invariavelmente atinge o Nirvana — uma palavra, aliás, falsamente interpretada pelos estudiosos cristãos e comentaristas céticos.

Nirvana é o mundo da causa, no qual todos os efeitos enganosos ou ilusões de nossos sentidos desaparecem.

Nirvana é a esfera mais elevada que se pode alcançar.

Os pitris (os espíritos pré-adianitas) são considerados reencarnados, pelo filósofo budista, embora em um grau muito superior ao do homem terreno.

Não morrem eles por sua vez? Não sofrem e se alegram os seus corpos astrais

ESPECULAÇÕES DE DUPUIS E VOLNEY.

e sentem a mesma maldição de sentimentos ilusórios que quando encarnados?

O que Buda ensinou no século VI a.C., na Índia, Pitágoras ensinou no século V, na Grécia e na Itália.

Gibbon mostra quão profundamente os fariseus estavam impressionados com essa crença na transmigração das almas. O círculo egípcio da necessidade está indelevelmente gravado nos monumentos veneráveis da antiguidade.

E Jesus, ao curar os enfermos, invariavelmente usava a seguinte expressão: "Perdoados te são os teus pecados." Isso é uma doutrina puramente budista.

"Disseram os judeus ao cego: Tu nasceste todo em pecados, e nos ensinas? A doutrina dos discípulos (de Cristo) é análoga ao 'Mérito e Demérito' dos budistas; pois os enfermos se recuperavam, se os seus pecados fossem perdoados." Mas essa vida anterior, na qual os budistas acreditam, não é uma vida neste planeta, pois, mais do que qualquer outro povo, o filósofo budista apreciava a grande doutrina dos ciclos.

As especulações de Dupuis, Volney e Godfrey Higgins sobre o significado secreto dos ciclos, ou os kalpas e os yugs dos brâmanes e budistas, resultaram em pouco, pois não possuíam a chave da doutrina esotérica e espiritual neles contida.

Nenhuma filosofia jamais especulou sobre Deus como uma abstração, mas O considerou sob as Suas diversas manifestações.

A "Primeira Causa" da Bíblia hebraica, a "Mônada" pitagórica, a "Existência Una" do filósofo hindu e o "En-Soph" cabalístico — o Ilimitado — são idênticos.

O Bhagavant hindu não cria; ele entra no ovo do mundo e dele emana como Brahm, da mesma maneira que a Díade pitagórica evolui da Mônada suprema e solitária.

A Mônada do Samiano

Hardy: "Manual do Budismo"; Dunlap: "As Religiões do Mundo."

Lempriere ("Dicionário Clássico," art.

"Pitágoras") diz que "há grande razão para suspeitar da veracidade de toda a narrativa da viagem de Pitágoras à Índia," e conclui dizendo que esse filósofo nunca vira nem os Gimnosofistas nem o seu país.

Se assim for, como explicar a doutrina da metempsicose de Pitágoras, que é muito mais a do hindu em seus detalhes do que a do egípcio? Mas, acima de tudo, como explicar o fato de que o nome MONAS, por ele aplicado à Primeira Causa, é a idêntica designação dada a esse Ser na língua sânscrita? Em 1792-7, quando o "Dicionário" de Lempriere apareceu, o sânscrito era, podemos dizer, totalmente desconhecido; a tradução do "Aitareya Brahmana" ("Rig-Vedas") pelo Dr. Haug, na qual essa palavra ocorre, foi publicada apenas cerca de vinte anos atrás, e até que essa valiosa adição à literatura das eras arcaicas fosse concluída, e a idade precisa do "Aitareya" — agora fixada por Haug em 2000-2400 a.C. — fosse um mistério, poderia ser sugerido, como no caso dos símbolos cristãos, que os hindus o tomaram emprestado de Pitágoras.

Mas agora, a menos que a filologia possa mostrar que é uma "coincidência", e que a palavra Monas não é a mesma em suas definições mais minuciosas, temos o direito de afirmar que Pitágoras esteve na Índia, e que foram os gimnosofistas que o instruíram em sua teologia metafísica.

Somente o fato de que "o sânscrito, comparado ao grego e ao latim, é uma irmã mais velha", como mostra Max Müller, não é suficiente para explicar a perfeita identidade das palavras sânscrita e grega MONAS, em seu sentido mais metafísico e abstruso.

A palavra sânscrita Deva (deus) tornou-se o latim deus, e aponta para uma fonte comum; mas vemos no "Zend-Avesta" zoroastriano a mesma palavra, significando diametralmente o oposto, e tornando-se dva, ou espírito do mal, do qual vem a palavra diabo.


O filósofo é o Monas hindu (mente), "que não tem primeira causa (apûrva, ou causa material), nem está sujeito à destruição." Brahma, como Prajâpati, manifesta-se primeiramente como "doze corpos", ou atributos, que são representados pelos doze deuses, simbolizando 1, Fogo; 2, o Sol; 3, Soma, que dá onisciência; 4, todos os Seres vivos; 5, Vayu, ou Éter material; 6, Morte, ou sopro de destruição — Siva; 7, Terra; 8, Céu; 9, Agni, o Fogo Imaterial; 10, Aditya, o Sol invisível imaterial e feminino; 11, Mente; 12, o grande Ciclo Infinito, "que não deve ser detido." Depois disso, Brahma dissolve-se no Universo Visível, cada átomo do qual é ele mesmo.

Quando isso é feito, o Monas não-manifestado, indivisível e indefinido retira-se para a majestosa e imperturbada solidão de sua unidade.

A divindade manifestada, uma díade no início, agora se torna uma tríade; sua qualidade trina emana incessantemente poderes espirituais, que se tornam deuses imortais (almas). Cada uma dessas almas deve, por sua vez, unir-se a um ser humano e, a partir do momento de sua consciência, inicia uma série de nascimentos e mortes.

Um artista oriental tentou dar expressão pictórica à doutrina cabalística dos ciclos.

A pintura cobre toda uma parede interna de um templo subterrâneo nas proximidades de uma grande pagode budista, e é surpreendentemente sugestiva.

Tentemos transmitir alguma ideia do desenho, conforme o recordamos.

Imagine um ponto dado no espaço como o ponto primordial; então, com compassos, trace um círculo ao redor desse ponto; onde o começo e o fim se unem, a emanação e a reabsorção se encontram.

O círculo em si é composto de inúmeros círculos menores, como os anéis de uma pulseira, e cada um desses pequenos anéis forma o cinto da deusa que representa aquela esfera.

À medida que a curva do arco se aproxima do ponto final do semicírculo — o nadir do grande ciclo — no qual nosso planeta é colocado pelo pintor místico, o rosto de cada deusa sucessiva torna-se mais sombrio e hediondo do que a imaginação europeia é capaz de conceber.

Cada cinto é coberto com representações de plantas, animais e seres humanos, pertencentes à fauna, flora e antropologia daquela esfera particular.

Há uma certa distância entre cada uma das esferas, propositalmente marcada; pois, após a realização dos círculos através de

OANNES, O HOMEM-PEIXE.

várias transmigrações, a alma tem permissão de um tempo de nirvana temporário, durante o qual o atma perde toda a lembrança de sofrimentos passados.

O espaço etéreo intermediário é preenchido com seres estranhos.

Aqueles entre o éter mais elevado e a terra abaixo são as criaturas de uma "natureza média"; espíritos da natureza, ou, como os cabalistas às vezes os denominam, os elementais.

Esta pintura é ou uma cópia daquela descrita à posteridade por Beroso, o sacerdote do templo de Belus, na Babilônia, ou o original.

Deixamos isso à perspicácia do arqueólogo moderno para decidir.

Mas a parede está coberta precisamente com tais criaturas como descritas pelo semi-demônio, ou semi-deus, Oannes, o homem-peixe caldeu, " . . . seres hediondos, que foram produzidos de um princípio duplo" — a luz astral e a matéria mais grosseira.

Mesmo os restos de relíquias arquitetônicas das raças mais antigas foram tristemente negligenciados pelos antiquários, até agora.

As cavernas de Ajunta, que ficam a apenas 200 milhas de Bombaim, na cordilheira de Chandor, e as ruínas da antiga cidade de Aurangabad, cujos palácios em ruínas e túmulos curiosos permaneceram em solidão desolada por muitos séculos, atraíram atenção apenas muito recentemente.

Memórias de uma civilização há muito desaparecida, foram deixadas para se tornarem abrigo de animais selvagens por eras antes de serem consideradas dignas de uma exploração científica, e é somente recentemente que o Observer deu uma descrição entusiástica desses ancestrais arcaicos de Herculano e Pompeia.

Depois de censurar justamente o governo local que "providenciou um bangalô onde o viajante pode encontrar abrigo e segurança, mas isso é tudo", ele prossegue narrando as maravilhas a serem vistas neste local retirado, nas seguintes palavras:

"Em um desfiladeiro profundo, montanha acima, há um grupo de templos-caverna que são as cavernas mais maravilhosas da terra.

Não se sabe na era atual quantas existem nos recessos profundos das montanhas; mas vinte e sete foram exploradas, mapeadas e, até certo ponto, limpas de entulho.

Há, sem dúvida, muitas outras.

É difícil perceber com que trabalho incansável essas cavernas maravilhosas foram talhadas da rocha sólida de amigdalóide.

Diz-se que foram inteiramente budistas em sua origem e foram usadas para fins de adoração e ascetismo.

Elas ocupam um lugar muito alto como obras de arte.

Estendem-se por mais de 500 pés ao longo de um alto penhasco e são esculpidas da maneira mais curiosa, exibindo, em grau notável, o gosto, o talento e a indústria perseverante dos escultores hindus.


"Esses templos-caverna são belamente cortados e esculpidos por fora; mas por dentro foram acabados da maneira mais elaborada e decorados com uma vasta profusão de esculturas e pinturas.

Esses templos há muito abandonados sofreram com a umidade e a negligência, e as pinturas e afrescos não são o que eram há centenas de anos.

Mas as cores ainda são brilhantes, e cenas alegres e festivas ainda aparecem nas paredes.

Algumas das figuras esculpidas na rocha são tomadas por procissões de casamento e cenas da vida doméstica que são representadas como jubilosas.

As figuras femininas são belas, delicadas e claras como as europeias."

Cada uma dessas representações é artística, e todas estão imunes a qualquer grosseria ou obscenidade tão proeminente nas representações brâmanes de caráter semelhante.

"Estas cavernas são visitadas por um grande número de antiquários, que se esforçam para decifrar os hieróglifos inscritos nas paredes e determinar a idade desses curiosos templos.

"As ruínas da antiga cidade de Aurungabad não ficam muito longe destas cavernas.

Era uma cidade murada de grande reputação, mas agora está deserta.

Não há apenas muros quebrados, mas palácios em ruínas.

Foram construídos com imensa solidez, e alguns dos muros parecem tão sólidos quanto as colinas eternas.

"Há muitos lugares nesta vizinhança onde existem vestígios hindus, consistindo em cavernas profundas e templos escavados na rocha.

Muitos desses templos são cercados por um recinto circular, frequentemente adornado com estátuas e colunas.

A figura de um elefante é muito comum, colocada diante ou ao lado da entrada de um templo, como uma espécie de sentinela.

Centenas e milhares de nichos estão lindamente esculpidos na rocha sólida, e quando esses templos estavam repletos de devotos, cada nicho tinha uma estátua ou imagem, geralmente no estilo florido dessas esculturas orientais.

É uma triste verdade que quase toda imagem aqui está vergonhosamente desfigurada e mutilada.

Costuma-se dizer que nenhum hindu se prostrará diante de uma imagem imperfeita, e que os maometanos, sabendo disso, mutilaram propositalmente todas essas imagens para impedir os hindus de adorá-las.

Isso é considerado pelos hindus como sacrílego e blasfemo, despertando as mais acerbas animosidades, que todo hindu herda de seu pai, e que séculos não conseguiram apagar.

"Aqui também estão os restos de cidades soterradas — tristes ruínas — geralmente sem um único habitante.

Nos grandes palácios onde outrora a realeza se reunia e celebrava festivais, animais selvagens encontram seus esconderijos.

Em vários lugares, o leito da ferrovia foi construído sobre ou através dessas ruínas, e o material foi usado para a base da estrada.

. . . Pedras enormes permaneceram em seus lugares por milhares de anos, e provavelmente permanecerão por milhares de anos vindouros.

Estas rochas-

templos cortados, bem como estas estátuas mutiladas, mostram um trabalho que nenhuma obra atualmente feita pelos nativos pode igualar. É evidente que há centenas de anos estas colinas eram povoadas por uma vasta multidão, onde agora tudo é total desolação, sem cultivo ou habitantes, e entregue aos animais selvagens.

"É um bom território de caça e, como os ingleses são grandes caçadores, podem preferir que estas montanhas e ruínas permaneçam inalteradas." Esperamos fervorosamente que o façam.

Vandalismo suficiente foi perpetrado em épocas anteriores para nos permitir esperar que, ao menos neste século de exploração e aprendizado, a ciência, em seus ramos de arqueologia e filologia, não seja privada destes mais preciosos registros, gravados em tábuas imperecíveis de granito e rocha.

Apresentaremos agora alguns fragmentos desta misteriosa doutrina da reencarnação — distinta da metempsicose — que temos de uma autoridade.

A reencarnação, isto é, o aparecimento do mesmo indivíduo, ou melhor, de sua mônada astral, duas vezes no mesmo planeta, não é uma regra na natureza; é uma exceção, como o fenômeno teratológico de um infante de duas cabeças.

É precedida por uma violação das leis de harmonia da natureza, e ocorre apenas quando esta, buscando restaurar seu equilíbrio perturbado, violentamente lança de volta ao plano terrestre a mônada astral que fora expulsa do círculo da necessidade por crime ou acidente.

Assim, em casos de aborto, de infantes que morrem antes de certa idade, e de idiotia congênita e incurável, o desígnio original da natureza de produzir um ser humano perfeito foi interrompido.

Portanto, enquanto a matéria grosseira de cada uma dessas entidades é permitida a se dispersar na morte, através do vasto reino do ser, o espírito imortal e a mônada astral do indivíduo — tendo esta sido destinada a animar uma forma e aquele a derramar sua luz divina sobre a organização corpórea — devem tentar uma segunda vez realizar o propósito da inteligência criativa.

Se a razão já foi tão desenvolvida a ponto de se tornar ativa e discriminativa, não há reencarnação nesta terra, pois as três partes do homem trino foram unidas, e ele é capaz de percorrer a corrida.

Mas quando o novo ser não ultrapassou a condição de mônada, ou quando, como no idiota, a trindade não foi completada, a centelha imortal que o ilumina tem de reentrar no plano terrestre, pois foi frustrada em sua primeira tentativa.

Caso contrário, as almas mortal ou astral,

"Eles construíram", diz ele, "como gigantes, e acabaram como joalheiros." e imortal ou divina, não poderiam progredir em uníssono e seguir adiante para a esfera superior.


O espírito segue uma linha paralela à da matéria; e a evolução espiritual caminha de mãos dadas com a física.

Como no caso exemplificado pelo Professor Le Conte (ver cap. ix.), "não há força na natureza" — e a regra se aplica tanto à evolução espiritual quanto à física — "que seja capaz de elevar de uma só vez o espírito ou a matéria do Nº 1 ao Nº 3, ou do 2 ao 4, sem parar e receber um acréscimo de força de natureza diferente no plano intermediário." Isto é, a mônada que estava aprisionada no ser elementar — a forma astral rudimentar ou mais inferior do futuro homem — após ter passado através e deixado a mais elevada forma física de um animal mudo — digamos um orangotango, ou ainda um elefante, um dos mais intelectuais dos brutos — essa mônada, dizemos, não pode saltar por cima da esfera física e intelectual do homem terreno e ser subitamente introduzida na esfera espiritual superior.

Que recompensa ou punição pode haver nessa esfera de entidades humanas desencarnadas para um feto ou um embrião humano que não teve sequer tempo de respirar nesta terra, muito menos uma oportunidade de exercer as faculdades divinas do espírito? Ou, para um infante irresponsável, cuja mônada insensata permanecendo adormecida dentro do invólucro astral e físico, poderia tão pouco impedi-lo de se queimar quanto a outra pessoa de morrer? Ou para um idiota de nascimento, cujo número de circunvoluções cerebrais é apenas de vinte a trinta por cento daquelas das pessoas sãs; e que portanto é irresponsável por sua disposição, atos ou pelas imperfeições de seu intelecto errante e semidesenvolvido?

Não é necessário observar que, mesmo se hipotética, essa teoria não é mais ridícula do que muitas outras consideradas estritamente ortodoxas.

Não devemos esquecer que, seja pela inaptidão dos especialistas ou por alguma outra razão, a própria fisiologia é a menos avançada ou compreendida das ciências, e que alguns médicos franceses, com o Dr. Fournié, positivamente desesperam de algum dia progredir nela além de puras hipóteses.

Além disso, a mesma doutrina oculta reconhece outra possibilidade; ainda que tão rara e tão vaga que é realmente inútil mencioná-la. Até mesmo os ocultistas ocidentais modernos a negam, embora seja universalmente aceita nos países orientais.

Quando, através do vício, de crimes terríveis e de paixões animais, um espírito desencarnado caiu na oitava esfera — o alegórico Hades, e a geena da Bíblia — a mais próxima da nossa terra — ele pode, com a ajuda daquele vislumbre de razão e consciência que lhe restou, arrepender-se; isto é, ele pode, exercitando os remanescentes de sua força de vontade, esforçar-se para cima, e como um homem que se afoga, lutar mais uma vez para a su-

QUANDO A ANIQUILAÇÃO É POSSÍVEL.

perfície.

Nos Preceitos Mágicos e Filosóficos de Psellus, encontramos um que, advertindo a humanidade, diz:                                                       "Não te curves para baixo, pois um precipício jaz abaixo da terra,                                                        Conduzindo sob uma descida de SETE degraus, sob os quais                                                        Está o trono da necessidade direta."

Uma forte aspiração de reparar suas calamidades, um desejo pronunciado, o atrairá mais uma vez para a atmosfera da terra.

Aqui ele vagará e sofrerá mais ou menos em solitária tristeza.

Seus instintos o farão buscar com avidez o contato com pessoas vivas.

. . . Esses espíritos são os invisíveis, mas demasiado tangíveis, vampiros magnéticos; os demônios subjetivos tão bem conhecidos dos extáticos medievais, freiras e monges, das "bruxas" tornadas tão famosas no Martelo das Bruxas; e de certos clarividentes sensíveis, segundo suas próprias confissões.

Eles são os demônios de sangue de Porfírio, as larvas e lêmures dos antigos; os instrumentos diabólicos que enviaram tantas vítimas infelizes e fracas ao potro e à fogueira.

Orígenes sustentava que todos os demônios que possuíam os endemoninhados mencionados no Novo Testamento eram "espíritos" humanos. É porque Moisés sabia tão bem o que eles eram, e quão terríveis eram as consequências para as pessoas fracas que cediam à sua influência, que ele promulgou a lei cruel e assassina contra tais pretensas "bruxas"; mas Jesus, cheio de justiça e de amor divino pela humanidade, curou em vez de matá-las.

Posteriormente, nosso clero, os pretensos exemplares dos princípios cristãos, seguiu a lei de Moisés e ignorou silenciosamente a lei d'Aquele a quem chamam seu "único Deus vivo", queimando dezenas de milhares de tais supostas "bruxas".

Bruxa! Nome poderoso, que no passado continha a promessa de morte ignominiosa; e no presente basta ser pronunciado para levantar um redemoinho de ridículo, um tornado de sarcasmos! Como então sempre houve homens de intelecto e erudição, que nunca pensaram que isso desonraria sua reputação de saber, ou rebaixaria sua dignidade, afirmar publicamente a possibilidade de algo como uma "bruxa", na acepção correta da palavra.

Um desses campeões destemidos foi Henry More, o erudito estudioso de Cambridge, do século XVII.

Vale bem a pena ver como ele lidou habilmente com a questão.

Parece que por volta do ano de 1678, um certo teólogo, chamado John Webster, escreveu *Críticas e Interpretações das Escrituras*, contra a existência de bruxas e outras "superstições". Considerando a obra "uma peça fraca e impertinente", o Dr. More a criticou em uma carta a Glanvil, o autor de *Sadducismus Triumphatus*, e como apêndice enviou um

2; Cory: "Oráculos Caldeus." tratado sobre bruxaria e explicações da própria palavra *bruxa*.


Este documento é muito raro, mas o possuímos em forma fragmentária em um manuscrito antigo, tendo-o visto mencionado apenas em uma obra insignificante de 1820, sobre *Aparições*, pois parece que o próprio documento há muito saiu de circulação.

As palavras *bruxa* e *feiticeiro*, segundo o Dr. More, significam nada mais que um homem sábio ou uma mulher sábia.

Na palavra *feiticeiro* (wizard), é evidente à primeira vista; e "a dedução mais clara e menos trabalhosa do nome *bruxa* (witch) é de *wit* (saber), cujo adjetivo derivado poderia ser *wittigh* ou *wittich*, e por contração, depois *witch*; assim como o substantivo *wit* vem do verbo *to weet*, que é *saber*.

De modo que uma *bruxa*, até aqui, não é mais que uma mulher que sabe; o que corresponde exatamente à palavra latina *saga*, segundo aquele Festus, *sag dict anus quae multa sciunt*."

Esta definição da palavra nos parece tanto mais plausível, pois corresponde exatamente ao significado evidente dos nomes eslavo-russos para bruxas e feiticeiros.

O primeiro é chamado *vyedma*, e o segundo *vyèdmak*, ambos derivados do verbo saber, *védat* ou *vyedât*; a raiz, além disso, é positivamente sânscrita.

"Veda," diz Max Müller, em sua Conferência sobre os Vedas, "significa originalmente saber, ou conhecimento.

Veda é a mesma palavra que aparece no grego *oida*, eu sei [o digama, vau, sendo omitido], e no inglês *wise*, sábio, *wisdom*, sabedoria, *to wit*, a saber." Além disso, a palavra sânscrita *vidma*, correspondente ao alemão *wir wissen*, significa literalmente "nós sabemos". É uma grande pena que o eminente filólogo, ao apresentar em sua conferência as raízes comparativas sânscrita, grega, gótica, anglo-saxônica e alemã dessa palavra, tenha negligenciado a eslava.

Outra designação russa para bruxa e feiticeiro, sendo a primeira puramente eslava, é *znâhâr* e *znâharka* (feminino), do mesmo verbo *znât*, saber.

Assim, a definição da palavra dada pelo Dr. More, em 1678, é perfeitamente correta e coincide em todos os detalhes com a filologia moderna.

"Uso," diz este estudioso, "sem dúvida apropriou a palavra a tal tipo de habilidade e conhecimento que estava fora do caminho comum ou era extraordinário.

Nem essa peculiaridade implicava qualquer ilegalidade.

Mas houve depois uma restrição adicional, na qual somente hoje em dia as palavras bruxa e feiticeiro são usadas.

E essa é, para alguém que tem o conhecimento e a habilidade de fazer ou contar coisas de maneira extraordinária, e isso em virtude de uma associação ou confederação expressa ou implícita com alguns espíritos malignos." Na cláusula da severa lei de Moisés, tantos nomes são enumerados juntamente com o de bruxa, que é difícil e também inútil dar aqui a definição de cada um deles, como encontrada no

erudito tratado do Dr. More.

"Não se achará entre vós quem faça adivinhações, ou observador de tempos, ou encantador, ou bruxa, ou feiticeiro, ou quem consulte espíritos familiares, ou mágico, ou necromante," diz o texto.

Mostraremos, mais adiante, o real objetivo de tal severidade.

Por enquanto, observaremos que o Dr. More, após dar uma definição erudita de cada uma dessas designações e mostrar o valor de seu significado real nos dias de Moisés, prova que há uma vasta diferença entre os "encantadores", "observadores de tempos", etc., e uma bruxa.

"Tantos nomes são enumerados nessa proibição de Moisés, que, como em nosso direito comum, o sentido pode ser mais seguro e não deixar espaço para evasão.

E que o nome de 'bruxa' não provém de truques de prestidigitação, como nos charlatões comuns, que iludem a vista do povo num mercado ou feira, mas que é o nome daqueles que evocam espectros mágicos para enganar a vista dos homens, e assim são certamente bruxas — mulheres e homens que têm um espírito mau neles.

'Não deixarás viver' hpXkm mecassephah, isto é, 'uma bruxa, viver.' O que seria uma lei de extrema severidade, ou antes, crueldade, contra um pobre jogador de truques por suas habilidades de prestidigitação."

Assim, é apenas a sexta designação, a de consultador de espíritos familiares ou bruxo, que teria de incorrer na maior penalidade da lei de Moisés, pois é somente uma bruxa que não deve ser deixada viver, enquanto todos os outros são simplesmente enumerados como aqueles com quem o povo de Israel estava proibido de se comunicar por causa de sua idolatria ou, antes, de suas visões religiosas e saber, principalmente.

Esta sexta palavra é bwa lyaX, shoel aub, que nossa tradução inglesa verte como "um consultador de espíritos familiares"; mas que a Septuaginta traduz como Engastrimuqoß, alguém que tem um espírito familiar dentro de si, alguém possuído pelo espírito de adivinhação, que era considerado pelos gregos como Píton, e pelos hebreus como obh, a serpente antiga; em seu sentido esotérico, o espírito da concupiscência e da matéria; que, segundo os cabalistas, é sempre um espírito humano elementar da oitava esfera.

"Shoel obh, concebo," diz Henry More, "deve ser entendido como a própria bruxa que pede conselho ao seu ou seu familiar.

A razão do nome obh foi tomada primeiramente daquele espírito que estava no corpo da pessoa e o inchava até uma protuberância, com a voz sempre parecendo sair como de uma garrafa, razão pela qual eram chamados ventríloquos.

Ob significa tanto quanto Píton, que a princípio tomou seu nome dos pythii vates, um espírito que conta coisas ocultas, ou coisas vindouras.

Em Atos xvi.

16, pneuvma pu;zwnoß, quando "Paulo, perturbado, voltando-se, disse àquele espírito: Ordeno-te, em nome de Jesus Cristo, que saias dela, e ele saiu na mesma hora." Portanto, as palavras obsedado ou possuído são sinônimos da palavra bruxa; nem poderia isso 356 O VÉU DE ISIS.

pytho da oitava esfera sair dela, a menos que fosse um espírito distinto dela.

E assim vemos em Levítico xx. 27: "Também o homem ou mulher que tiver um espírito familiar, ou que for feiticeiro (um jidegnoni irresponsável) certamente será morto; apedrejá-los-ão com pedras; o seu sangue será sobre eles."

Uma lei cruel e injusta, sem dúvida, e que desmente uma recente declaração de "Espíritos", pela boca de um dos mais populares médiuns inspiradores da atualidade, de que a pesquisa filológica moderna prova que a lei mosaica nunca contemplou a matança dos pobres "médiuns" ou bruxas do Antigo Testamento, mas que as palavras "não deixarás viver a feiticeira" significavam viver de sua mediunidade, isto é, ganhar a vida através dela! Uma interpretação não menos engenhosa do que nova.

Certamente, em nenhum lugar aquém da fonte de tal inspiração poderíamos encontrar tamanha profundidade filológica!

"Feche a porta na cara do dmon", diz a Cabala, "e ele continuará fugindo de você, como se você o perseguisse", o que significa que você não deve dar domínio sobre si a tais espíritos de obsessão, atraindo-os para uma atmosfera de pecado congenial.

Esses dmons procuram introduzir-se nos corpos dos simplórios e idiotas, e ali permanecem até serem desalojados por uma vontade poderosa e pura.

Jesus, Apolônio e alguns dos apóstolos tiveram o poder de expulsar demônios, purificando a atmosfera interna e externa do paciente, de modo a forçar o indesejado ocupante a fugir.

Certos sais voláteis são particularmente odiosos para eles; e o efeito dos produtos químicos usados em um pires, e colocados debaixo da cama pelo Sr. Varley, de Londres, com o propósito de afastar alguns desagradáveis

"Será lembrado", diz a Sra.

Cora V. Tappan, em um discurso público sobre a "História do Ocultismo e suas Relações com o Espiritualismo" (ver "Banner of Light", 26 de agosto de 1876), "que a antiga palavra bruxaria, ou o seu exercício, era proibida entre os hebreus."

A tradução é que nenhuma bruxa deveria ser autorizada a viver.

Isso tem sido considerado a interpretação literal; e agindo com base nisso, seus muito piedosos e devotos ancestrais mataram, sem testemunho adequado, numerosas pessoas muito inteligentes, sábias e sinceras, sob a condenação de bruxaria.

Agora se descobriu que a interpretação ou tradução deveria ser que nenhuma bruxa deveria ser autorizada a obter sustento pela prática de sua arte.

Ou seja, não deveria ser feito uma profissão." Podemos ser tão ousados a ponto de perguntar ao célebre orador, por meio de quem ou de acordo com que autoridade tal coisa alguma vez se descobriu? O Sr. Cromwell F. Varley, o conhecido eletricista da Atlantic Cable Company, comunica o resultado de suas observações, no decorrer de um debate na Sociedade Psicológica da Grã-Bretanha, que é relatado no "Spiritualist" (Londres, 14 de abril de 1876, pp. 174, 175). Ele pensava que o efeito do ácido nítrico livre na atmosfera era capaz de afastar o que ele chama de "espíritos desagradáveis". Ele pensava que aqueles que eram incomodados por espíritos desagradáveis em casa encontrariam alívio derramando uma onça de vitríolo sobre duas onças de nitro finamente pulverizado em um pires e colocando a mistura debaixo da cama.

Aqui está um cientista, cuja reputação se estende por dois continentes, que dá uma receita para afastar maus espíritos.

E, no entanto, o público em geral zomba como "superstição" das ervas e incensos empregados por hindus, chineses, africanos e outras raças para realizar o mesmo propósito.

O SONO SAGRADO DE   

fenômenos físicos à noite são corroborativos dessa grande verdade.

Espíritos humanos puros ou mesmo simplesmente inofensivos não temem nada, pois, tendo se livrado da matéria terrestre, os compostos terrestres não podem afetá-los de forma alguma; tais espíritos são como um sopro.

Não é assim com as almas presas à terra e os espíritos da natureza.

É para essas larvas carnais terrestres, espíritos humanos degradados, que os antigos cabalistas nutriam uma esperança de reencarnação.

Mas quando, ou como? Em um momento apropriado, e se ajudado por um desejo sincero de sua emenda e arrependimento por alguma pessoa forte e solidária, ou pela vontade de um adepto, ou mesmo por um desejo emanado do próprio espírito errante, desde que seja poderoso o suficiente para fazê-lo lançar fora o fardo da matéria pecaminosa.

Perdendo toda a consciência, a outrora brilhante mônada é capturada mais uma vez no vórtice de nossa evolução terrestre, e repassa os reinos subordinados, e novamente respira como uma criança viva.

Calcular o tempo necessário para a conclusão desse processo seria impossível.

Como não há percepção de tempo na eternidade, a tentativa seria mero desperdício de trabalho.

Como dissemos, poucos cabalistas acreditam nisso, e essa doutrina se originou com certos astrólogos.

Ao calcular as natividades de certos personagens históricos renomados por peculiaridades de temperamento, eles encontraram a conjunção dos planetas respondendo perfeitamente a oráculos e profecias notáveis sobre outras pessoas nascidas eras depois.

A observação, e o que agora seria chamado de "coincidências notáveis", somadas à revelação durante o "sono sagrado" do neófito, revelaram a terrível verdade.

Tão horrível é o pensamento que mesmo aqueles que deveriam estar convencidos disso preferem ignorá-lo, ou pelo menos evitar falar sobre o assunto.

Essa maneira de obter oráculos era praticada na mais alta antiguidade.

Na Índia, essa letargia sublime é chamada de "o sono sagrado de   " É um esquecimento no qual o sujeito é lançado por certos processos mágicos, complementados por doses do suco do soma.

O corpo do dorminhoco permanece por vários dias em uma condição semelhante à morte, e pelo poder do adepto é purificado de sua terrenalidade e tornado apto a se tornar o receptáculo temporário do brilho do imortal Augoeides.


Nesse estado, o corpo entorpecido é feito para refletir a glória das esferas superiores, como um espelho polido reflete os raios do sol.

O dorminhoco não percebe a passagem do tempo, mas ao despertar, após quatro ou cinco dias de transe, imagina ter dormido apenas alguns momentos.

O que seus lábios proferem ele nunca saberá; mas como é o espírito que os dirige, eles não podem pronunciar nada além da verdade divina.

Por enquanto, o pobre e indefeso torrão é feito o santuário da presença sagrada, e convertido em um oráculo mil vezes mais infalível do que a Pitonisa asfixiada de Delfos; e, ao contrário de seu frenesi mântico, que era exibido diante da multidão, esse sono sagrado é testemunhado apenas dentro do recinto sagrado por aqueles poucos adeptos que são dignos de estar na presença do ADONAI.

A descrição que Isaías dá da purificação necessária para que um profeta se torne digno de ser o porta-voz do céu aplica-se ao caso em questão.

Em metáfora costumeira, ele diz: "Então voou para mim um dos serafins, trazendo na mão uma brasa viva, que tirara do altar com uma tenaz... e a pôs sobre a minha boca e disse: Eis que isto tocou os teus lábios, e a tua iniquidade foi removida."

A invocação do seu próprio Augoeides, pelo adepto purificado, é descrita em palavras de beleza sem paralelo por Bulwer-Lytton em Zanoni, e ali ele nos dá a entender que o mais leve toque de paixão mortal desqualifica o hierofante para manter comunhão com sua alma imaculada.

Não apenas são poucos os que podem realizar com êxito a cerimônia, mas mesmo esses raramente a ela recorrem, exceto para a instrução de alguns neófitos e para obter conhecimento da mais solene importância.

E, no entanto, quão pouco é o conhecimento entesourado por esses hierofantes compreendido ou apreciado pelo público em geral! "Há outra coleção de escritos e tradições com o título de Cabala, atribuída a eruditos orientais", diz o autor de Art-Magic; "mas como essa notável obra é de pouco ou nenhum valor sem uma chave, que só pode ser fornecida por fraternidades orientais, sua transcrição não teria valor para o leitor comum." E como eles são ridicularizados por todo caixeiro-viajante de Houndsditch que vagueia pela Índia em busca de "pedidos" e escreve ao Times, e deturpados por todo prestidigitador de dedos ágeis que finge mostrar, por meio de ilusionismo, à multidão boquiaberta, as façanhas dos verdadeiros mágicos orientais! Mas, não obstante sua injustiça no caso da Argélia, Robert Houdin, uma autoridade na arte da prestidigitação, e Moreau-Cinti,

OS FANTASMAS DO PROFESSOR PEPPER.

outro, deram testemunho honesto em favor dos médiuns franceses.

Ambos testemunharam, quando interrogados pelos acadêmicos, que ninguém além dos "médiuns" poderia possivelmente produzir os fenômenos de mesas que batem e levitação sem uma preparação adequada e mobiliário adaptado para o propósito.

Eles também mostraram que as chamadas "levitações sem contato" eram façanhas totalmente além do poder do prestidigitador profissional; que, para eles, tais levitações, a menos que produzidas em uma sala equipada com maquinário secreto e espelhos côncavos, eram impossíveis.

Eles acrescentaram, além disso, que a simples aparição de uma mão diáfana, em um lugar em que o conluio seria impossível, tendo o médium sido previamente revistado, seria uma demonstração de que não era obra de nenhuma agência humana, fosse qual fosse essa agência. O Siècle e outros jornais parisienses publicaram imediatamente suas suspeitas de que esses dois cavalheiros profissionais e muito inteligentes se haviam tornado confederados dos espíritas!

O Professor Pepper, diretor do Instituto Politécnico de Londres, inventou um engenhoso aparelho para produzir aparições espirituais no palco, e vendeu sua patente em 1863, em Paris, pela soma de 20.000 francos.

Os fantasmas pareciam reais e eram evanescentes, sendo apenas um efeito produzido pela reflexão de um objeto altamente iluminado sobre a superfície de vidro espelhado.

Pareciam aparecer e desaparecer, caminhar pelo palco e representar seus papéis com perfeição.

Às vezes, um dos fantasmas se colocava sobre um banco; após o que, um dos atores vivos começava a discutir com ele e, empunhando um pesado machado, dividia a cabeça e o corpo do fantasma em dois.

Mas, unindo novamente suas duas partes, o espectro reaparecia, alguns passos adiante, para o espanto do público.

O artifício funcionava maravilhosamente bem e atraía grandes multidões todas as noites.

Mas para produzir esses fantasmas era necessário um aparato de palco e mais de um confederado.

Havia, no entanto, alguns repórteres que faziam dessa exibição um pretexto para ridicularizar os espíritas — como se as duas classes de fenômenos tivessem a menor conexão!

O que os fantasmas de Pepper pretendiam fazer, genuínos espíritos humanos desencarnados, quando sua reflexão é materializada pelos elementais, podem realmente realizar.

Eles se permitem ser perfurados por balas ou espadas, ou ser desmembrados, e então instantaneamente se reformam.

Mas o caso é diferente tanto com os espíritos elementais cósmicos quanto com os humanos, pois uma espada ou adaga, ou mesmo um bastão pontiagudo, os fará desaparecer em terror.

Isso parecerá inexplicável para aqueles que não compreendem de que substância material os elementais são compostos; mas os cabalistas compreendem perfeitamente.

Os registros da antiguidade e da Idade Média, para não mencionar as maravilhas modernas de Cideville, que foram judicialmente atestadas para nós, corroboram esses fatos.


Céticos, e mesmo espiritualistas céticos, têm frequentemente acusado injustamente os médiuns de fraude, quando lhes era negado o que consideravam seu direito inalienável de testar os espíritos.

Mas onde há um caso desses, há cinquenta em que espiritualistas se permitiram ser enganados por trapaceiros, enquanto negligenciaram apreciar as manifestações genuínas obtidas para eles por seus médiuns.

Ignorantes das leis da mediunidade, tais pessoas não sabem que, quando um médium honesto é uma vez possuído por espíritos, sejam desencarnados ou elementais, ele não é mais senhor de si.

Ele não pode controlar as ações dos espíritos, nem mesmo as suas próprias.

Eles o tornam um fantoche para dançar a seu bel-prazer enquanto puxam os cordões nos bastidores.

O falso médium pode parecer em transe, e ainda assim estar pregando peças o tempo todo; enquanto o verdadeiro médium pode parecer em plena posse de seus sentidos, quando na verdade está longe, e seu corpo é animado por seu "guia indígena" ou "controle". Ou pode estar em transe em seu gabinete, enquanto seu corpo astral (duplo) ou doppelganger caminha pela sala, movido por outra inteligência.

Entre todos os fenômenos, o da repercussão, intimamente aliado aos da bilocação e da "viagem" aérea, é o mais assombroso.

Na Idade Média, era incluído sob o título de feitiçaria.

De Gasparin, em suas refutações do caráter miraculoso das maravilhas de Cideville, trata do assunto extensamente; mas essas pretensas explicações foram, por sua vez, todas desmascaradas por de Mirville e des Mousseaux, que, embora falhando em sua tentativa de rastrear os fenômenos até o Diabo, provaram, no entanto, sua origem espiritual.

"O prodígio da repercussão", diz des Mousseaux, "ocorre quando um golpe desferido contra o espírito, visível ou não, de uma pessoa viva ausente, ou contra o fantasma que a representa, atinge essa própria pessoa, ao mesmo tempo, e no exato lugar em que o espectro ou seu duplo é tocado! Devemos supor, portanto, que o golpe é repercutido, e que alcança, como se ricocheteasse, da imagem da pessoa viva — sua duplicata fantasmática — o original, onde quer que esteja, em carne e osso.

"Assim, por exemplo, um indivíduo aparece diante de mim, ou, permanecendo invisível, declara guerra, ameaça e faz com que eu seja ameaçado de obsessão."

"Eu golpeio no lugar onde percebo seu fantasma, onde o ouço mover-se, onde sinto alguém, algo que me molesta e resiste. Eu golpeio; o sangue aparecerá às vezes nesse lugar, e ocasionalmente um grito poderá ser ouvido; ele está ferido — talvez, morto! Está feito, e expliquei o fato."

Ver "Strange Story", de Bulwer-Lytton.

Na edição de Estrasburgo de suas obras (1603), Paracelso escreve sobre o maravilhoso poder mágico do espírito humano.

"É possível", diz ele, "que meu espírito, sem o auxílio do corpo, e somente através de uma vontade ígnea, e sem espada, possa apunhalar e ferir outros.

Também é possível que eu possa trazer o espírito de meu adversário para uma imagem, e então dobrá-lo e aleijá-lo . . . o esforço da vontade é um grande ponto na medicina.

. . . Toda imaginação do homem vem através do coração, pois este é o sol do microcosmo, e do microcosmo procede a imaginação para o grande mundo (éter universal) . . . a imaginação do homem é uma semente que é material." (Nossos modernos cientistas atomistas o provaram; ver Babbage e o Professor Jevons.) "O pensamento fixo é também um meio para um fim.

O mágico é uma grande sabedoria oculta, e a razão é uma grande tolice pública.

Nenhuma armadura protege contra a magia, pois ela fere o espírito interior da vida."

BRUXARIA DE SALEM.

"Não obstante, no momento em que o golpeei, sua presença em outro lugar é autenticamente provada; . . . eu vi — sim, vi claramente o fantasma ferido na face ou no ombro, e essa mesma ferida é encontrada precisamente na pessoa viva, repercutida em sua face ou ombro.

Assim, torna-se evidente que os fatos da repercussão têm uma conexão íntima com os da bi-locação ou duplicação, seja espiritual ou corpórea."

A história da bruxaria de Salem, como a encontramos registrada nas obras de Cotton Mather, Calef, Upham e outros, fornece uma curiosa corroboração do fato do duplo, como também o faz dos efeitos de permitir que espíritos elementais sigam seu próprio caminho.

Este capítulo trágico da história americana nunca foi ainda escrito de acordo com a verdade.

Um grupo de quatro ou cinco jovens garotas havia se "desenvolvido" como médiuns, sentando-se com uma mulher negra das Índias Ocidentais, uma praticante de Obeah.

Começaram a sofrer todos os tipos de tortura física, como beliscões, alfinetadas, e marcas de contusões e dentes em diferentes partes do corpo.

Declaravam que eram feridas pelos espectros de várias pessoas, e aprendemos com a célebre Narrativa de Deodat Lawson (Londres, 1704), que "algumas delas confessaram que afligiam as sofredoras (isto é, essas jovens), conforme o tempo e a maneira de que eram acusadas; e, perguntadas sobre o que faziam para afligi-las, algumas disseram que espetavam alfinetes em bonecos, feitos de trapos, cera e outros materiais.

Uma que confessou após a assinatura de seu mandado de execução, disse que costumava afligi-las cerrando e beliscando as mãos, e desejando em que parte e de que maneira queria que fossem afligidas, e assim era feito." O Sr. Upham nos conta que Abigail Hobbs, uma dessas meninas, reconheceu que havia se confederado com o Diabo, que "veio a ela em forma de homem", e ordenou-lhe que afligisse as meninas, trazendo imagens feitas de madeira à semelhança delas, com espinhos para que ela espetasse nas imagens, o que ela fez; onde então, as meninas gritaram que foram feridas por ela." Como perfeitamente esses fatos, cuja validade foi comprovada por testemunho inatacável em tribunal, corroboram a doutrina de Paracelso.


É extraordinariamente estranho que um estudioso tão maduro quanto o Sr. Upham tenha acumulado nas 1.000 páginas de seus dois volumes tal massa de evidência legal, que demonstra a agência de almas presas à terra e de espíritos elementais trapaceiros nessas tragédias, sem suspeitar da verdade.

Há eras, o velho Ênio foi citado por Lucrécio:

"Bis duo sunt homines, manes, caro, spiritus umbra;                                                         Quatuor ista loci bis duo suscipirent;                                                 Terra tegit carnem; — tumulum circumvolat umbra,                                                                 Orcus habet manes."

Neste caso presente, como em todo caso semelhante, os cientistas, sendo incapazes de explicar o fato, afirmam que ele não pode existir.

Mas daremos agora alguns exemplos históricos que demonstram que alguns daimones, ou espíritos elementais, têm medo de espada, faca, ou qualquer coisa afiada.

Não pretendemos explicar a razão.

Essa é a província da fisiologia e da psicologia.

Infelizmente, os fisiologistas ainda não conseguiram sequer estabelecer as relações entre a fala e o pensamento e, portanto, entregaram-nas aos metafísicos, que, por sua vez, segundo Fournié, nada fizeram.

Nada fizeram, dizemos, mas reivindicaram tudo.

Nenhum fato poderia ser apresentado a alguns deles que fosse grande demais para que esses eruditos cavalheiros ao menos tentassem enfiá-lo em suas gavetas, rotuladas com algum nome grego fantasioso, expressivo de tudo, exceto da verdadeira natureza do fenômeno.

"Ah! Ah! meu filho!" exclama o sábio Mufti de Alepo a seu filho Ibrahim, que se engasgou com a cabeça de um enorme peixe.

"Quando compreenderás que teu estômago é menor que o oceano?" Ou, como observa a Sra.

Catherine Crowe em seu *Night-Side of Nature*, quando admitirão nossos cientistas que "seus intelectos não são a medida dos desígnios de Deus Todo-Poderoso?"

Não perguntaremos quais dos escritores antigos mencionam fatos de natureza aparentemente sobrenatural; mas antes: qual deles não o faz? Em Homero, encontramos Ulisses evocando o espírito de seu amigo, o vidente Tirésias.

Preparando-se para a cerimônia da "festa do sangue", Ulisses desembainha sua espada e, assim, afugenta os milhares de fantasmas atraídos pelo sacrifício.

O próprio amigo, o tão esperado Tirésias, não ousa aproximar-se enquanto Ulisses segura a temida arma em sua mão. Eneias prepara-se para descer ao reino das sombras e, assim que se aproximam de sua entrada, a Sibila que

OS Maus Espíritos TEMEM A ESPADA.

o guia profere sua advertência ao herói troiano e ordena-lhe que desembainhe a espada e abra passagem através da densa multidão de formas fugidias:

"Tuque invade viam, vaginâque eripe ferrum."

Glanvil relata uma narrativa maravilhosa da aparição do "Tamborileiro de Tedworth", ocorrida em 1661; na qual a *scin-lecca*, ou duplo, do tamborileiro-feiticeiro estava evidentemente com muito medo da espada.

Psellus, em sua obra, narra uma longa história sobre sua cunhada ter sido lançada em um estado aterrorizante por um daimon elementar que tomou posse dela.

Ela foi finalmente curada por um conjurador, um estrangeiro chamado Anaphalangis, que começou por ameaçar o ocupante invisível de seu corpo com uma espada nua, até finalmente desalojá-lo.

Psellus introduz um catecismo completo de demonologia, que ele apresenta nos seguintes termos, até onde nos lembramos:

"Você quer saber", perguntou o conjurador, "se os corpos dos espíritos podem ser feridos por espada ou qualquer outra arma? Sim, podem.

Qualquer substância dura que os atinja pode torná-los sensíveis à dor; e embora seus corpos não sejam feitos de substância sólida nem firme, eles a sentem da mesma forma, pois nos seres dotados de sensibilidade não são apenas os nervos que possuem a faculdade de sentir, mas também o espírito que neles reside... o corpo de um espírito pode ser sensível em sua totalidade, bem como em cada uma de suas partes.

Sem a ajuda de qualquer organismo físico, o espírito vê, ouve e, se você o tocar, ele sente seu toque.

Se você o dividir em dois, ele sentirá a dor como qualquer homem vivo, pois ele ainda é matéria, embora tão refinada que geralmente é invisível aos nossos olhos.

... Uma coisa, no entanto, o distingue do homem vivo, a saber: que quando os membros de um homem são uma vez divididos, suas partes não podem ser reunidas muito facilmente.

Mas corte um demônio em dois, e você o verá imediatamente se unir novamente.

Assim como a água ou o ar se fecham atrás de um corpo sólido que o atravessa, e nenhum traço é deixado, assim o corpo de um demônio se condensa novamente, quando a arma penetrante é retirada da ferida.

Mas cada rasgo feito nele causa-lhe dor, no entanto.

É por isso que os daimons temem a ponta de uma espada ou qualquer arma afiada.

Que aqueles que querem vê-los fugir tentem o experimento."

Um dos estudiosos mais eruditos de seu século, Bodin, o Demono-

"Quomodo dm occupent."

Numquid dmonum corpora pulsari possunt? Possunt sane, atque dolere solido quodam percussa corpore.

Ubi secatur, mox in se iterum recreatur et coalescit . . . dictu velocius dmonicus spiritus in se revertitor.


logista, sustentava a mesma opinião, de que tanto os elementais humanos quanto os cósmicos "tinham grande medo de espadas e adagas". É também a opinião de Porfírio, Jâmblico e Platão.

Plutarco o menciona várias vezes.

Os teurgistas praticantes o sabiam bem e agiam de acordo; e muitos destes afirmam que "os demônios sofrem com qualquer rasgo feito em seus corpos". Bodin nos conta uma história maravilhosa a esse respeito, em sua obra Sobre os Demônios, p. 292.

"Lembro-me", diz o autor, "que em 1557 um demônio elemental, um daqueles que são chamados trovejantes, caiu com o relâmpago na casa de Poudot, o sapateiro, e imediatamente começou a atirar pedras por todo o aposento.

Apanhamos tantas delas que a senhoria encheu um grande baú, depois de fechar cuidadosamente as janelas e portas e trancar o próprio baú.

Mas isso não impediu o demônio em nada de introduzir outras pedras no aposento, sem, contudo, ferir ninguém.

Latomi, que era então Presidente do Distrito, veio ver o que se passava.

Imediatamente à sua entrada, o espírito derrubou o barrete de sua cabeça e o fez fugir.

Isso já durava mais de seis dias, quando o Sr. Jean Morgnes, Conselheiro do Presidial, veio buscar-me para ver o mistério.

Quando entrei na casa, alguém aconselhou o dono dela a rezar a Deus com todo o coração e a girar uma espada no ar pelo aposento; ele assim o fez. No dia seguinte, a senhoria nos contou que, desde aquele exato momento, não ouviram o menor ruído na casa; mas que, durante os sete dias anteriores em que isso durou, não puderam ter um momento de descanso."

Os livros sobre a feitiçaria da Idade Média estão repletos de tais narrativas.

A obra muito rara e interessante de Glanvil, chamada *Sadducismus Triumphatus*, ocupa lugar de destaque ao lado da de Bodin, acima mencionada, como uma das melhores.

Mas devemos dar espaço agora a certas narrativas dos filósofos mais antigos, que explicam ao mesmo tempo em que descrevem.

E em primeiro lugar, entre as maravilhas, vem Proclo.

Sua lista de fatos, a maioria dos quais ele sustenta com a citação de testemunhas — às vezes filósofos bem conhecidos — é estarrecedora.

Ele registra muitos casos em seu tempo de pessoas mortas que foram encontradas tendo mudado suas posições reclinadas no sepulcro, para uma de sentadas ou de pé, o que ele atribui a serem larvas, e que diz "ser relatado pelos antigos sobre Aristius, Epimênides e Hermodoro". Ele dá cinco tais casos da história de Clearco, o discípulo de Aristóteles.

1. Cleônimo, o ateniense.

2. Polícrito, um homem ilustre entre os olianos.

É relatado pelo historiador Nomáquio que Polícrito morreu e retornou no nono mês após sua morte.

"Hiero, o efésio, e outros

A HISTÓRIA EMOCIONANTE DE FILON A."

"historiadores", diz seu tradutor, Taylor, "testificam a verdade disso". 3. Em Nicópolis, o mesmo aconteceu a um certo Eurino.

Este reviveu no décimo quinto dia após seu sepultamento, e viveu por algum tempo depois disso, levando uma vida exemplar.

4. Rufo, um sacerdote de Tessalônica, voltou à vida no terceiro dia após sua morte, com o propósito de realizar certas cerimônias sagradas conforme prometera; cumpriu seu compromisso, e morreu novamente para não mais voltar.

5. Este é o caso de uma certa Filona, que viveu sob o reinado de Filipe.

Ela era filha de Demóstrato e Carito de Anfípolis.

Casada contra sua vontade com um certo Crótero, morreu pouco depois.

Mas no sexto mês após sua morte, ela reviveu, como diz Proclo: "por seu amor a um jovem chamado Mácates, que veio a seu pai Demóstrato, de Pela." Ela o visitou por muitas noites sucessivas, mas quando isso foi finalmente descoberto, ela, ou antes o vampiro que a representava, morreu de raiva.

Antes disso, ela declarou que agia dessa maneira segundo a vontade de demônios terrestres.

Seu corpo morto foi visto neste segundo falecimento por todos na cidade, jazendo na casa de seu pai.

Ao abrirem o túmulo, onde seu corpo havia sido depositado, ele foi encontrado vazio por aqueles de seus parentes que, sendo incrédulos quanto a esse ponto, foram verificar a verdade.

A narrativa é corroborada pelas Epístolas de Hiparco e pelas de Árido a Filipe. Diz Proclo: "Muitos outros dos antigos coletaram uma história daqueles que aparentemente morreram e depois reviveram.

Entre estes está o filósofo natural Demócrito.

Em seus escritos sobre o Hades, ele afirma que [em um certo caso em discussão] a morte não era, como parecia, um abandono total de toda a vida do corpo, mas uma cessação causada por algum golpe, ou talvez uma ferida; mas os laços da alma ainda permaneciam enraizados ao redor da medula, e o coração continha em sua profundeza o empireuma da vida; e permanecendo isso, ela readquiria a vida, que havia sido extinta, em consequência de ser adaptada à animação."

Ele diz novamente: "Que é possível para a alma partir e entrar no corpo, é evidente por aquele que, segundo Clearco, usou uma vara atratora de almas em um menino adormecido; e que persuadiu Aristóteles, como Clearco relata em seu Tratado sobre o Sono, de que a alma pode ser separada do corpo, e que ela entra em um corpo e o usa como uma morada."

Pois, golpeando o menino com a varinha, ele extraiu e, por assim dizer, conduziu sua alma, com o propósito de evidenciar que o corpo era imóvel quando a alma (corpo astral) estava distante dele, e que era preservado sem dano; mas, sendo a alma novamente conduzida ao corpo por meio da varinha, após sua entrada, narrou cada particular.

Dessa circunstância, portanto, tanto os espectadores quanto Aristóteles ficaram persuadidos de que a alma é separada do corpo."

Pode-se considerar bastante absurdo evocar tão frequentemente os fatos da feitiçaria, em plena luz do século XIX.

Mas o próprio século está envelhecendo; e, à medida que se aproxima gradualmente do fim fatal, parece que está caindo em senilidade; não apenas se recusa a lembrar quão abundantemente os fatos da feitiçaria foram provados, mas se recusa a perceber o que tem ocorrido nos últimos trinta anos, por todo o vasto mundo.

Após um lapso de vários milhares de anos, podemos duvidar dos poderes mágicos dos sacerdotes tessalônicos e de suas "feitiçarias", como mencionado por Plínio; podemos lançar descrédito sobre a informação que nos é dada por Suidas, que narra a viagem de Medeia "através do ar", e assim esquecer que a magia era o mais alto conhecimento da filosofia natural; mas como devemos lidar com a ocorrência frequente de precisamente tais viagens "através do ar" quando acontecem diante de nossos próprios olhos e são corroboradas pelo testemunho de centenas de pessoas aparentemente sãs? Se a universalidade de uma crença é uma prova de sua verdade, poucos fatos foram melhor estabelecidos do que o da feitiçaria.

"Cada povo, do mais rude ao mais refinado, podemos também acrescentar em cada época, acreditou no tipo de agência sobrenatural que entendemos por este termo," diz Thomas Wright, o autor de *Feitiçaria e Magia*, e um membro cético do Instituto Nacional da França.

"Foi fundada na crença igualmente extensa de que, além de nossa própria existência visível, vivemos em um mundo invisível de seres espirituais, pelos quais nossas ações e até mesmo nossos pensamentos são frequentemente guiados, e que possuem certo grau de poder sobre os elementos e sobre o curso ordinário da vida orgânica." Além disso, maravilhando-se como essa ciência misteriosa florescia em toda parte, e notando várias escolas famosas de magia em diferentes partes da Europa, ele explica a crença consagrada pelo tempo e mostra a diferença entre feitiçaria e magia da seguinte forma: "O mago diferia da bruxa nisto: enquanto esta era um instrumento ignorante nas mãos dos demônios, aquele se tornara seu mestre pela poderosa intermediação da Ciência, que era acessível apenas a poucos, e à qual esses seres não podiam desobedecer." Essa delineação, estabelecida e conhecida desde os dias de Moisés, o autor apresenta como derivada de "as fontes mais autênticas".

T. Wright, M.A., F.S.A., etc.: "Feitiçaria e Magia," vol.

III.

PODERES MEDIÚNICOS DEFINIDOS.

Se deste descrente passarmos à autoridade de um adepto dessa ciência misteriosa, o autor anônimo de Arte-Magia, encontramo-lo afirmando o seguinte: "O leitor pode perguntar em que consiste a diferença entre um medium e um mago? . . . O medium é aquele através de cujo espírito astral outros espíritos podem se manifestar, tornando sua presença conhecida por vários tipos de fenômenos.

Seja qual for a natureza desses fenômenos, o medium é apenas um agente passivo em suas mãos.

Ele não pode comandar sua presença, nem dispensar sua ausência; nunca pode compelir a realização de qualquer ato especial, nem direcionar sua natureza.

O mago, ao contrário, pode evocar e dispensar espíritos à vontade; pode realizar muitas proezas de poder oculto através de seu próprio espírito; pode compelir a presença e a assistência de espíritos de graus inferiores de ser ao seu, e efetuar transformações no reino da natureza sobre corpos animados e inanimados."

Este erudito autor esqueceu-se de apontar uma distinção marcante na mediunidade, com a qual ele certamente devia estar inteiramente familiarizado.

Os fenômenos físicos são o resultado da manipulação de forças através do sistema físico do medium, pelas inteligências invisíveis, de qualquer classe que sejam.

Em uma palavra, a mediunidade física depende de uma organização peculiar do sistema físico; a mediunidade espiritual, que é acompanhada por uma exibição de fenômenos subjetivos e intelectuais, depende de uma organização igualmente peculiar da natureza espiritual do médium.

Assim como o oleiro, de um mesmo bloco de argila, molda um vaso para desonra e outro para honra, assim, entre os médiuns físicos, o espírito astral plástico de um pode ser preparado para uma certa classe de fenômenos objetivos, e o de outro para uma classe diferente.

Uma vez assim preparado, parece difícil alterar a fase da mediunidade, assim como uma barra de aço forjada em uma determinada forma não pode ser usada para outro propósito que não o original, sem dificuldade.

Como regra, médiuns que foram desenvolvidos para uma classe de fenômenos raramente mudam para outra, mas repetem a mesma performance ad infinitum.

A psicografia, ou a escrita direta de mensagens pelos espíritos, participa de ambas as formas de mediunidade.

A escrita em si é um fato físico objetivo, enquanto os sentimentos que contém podem ser do mais nobre caráter.

Estes últimos dependem inteiramente do estado moral do médium.

Não se exige que ele seja educado para escrever tratados filosóficos dignos de Aristóteles, nem poeta para escrever versos que refletiriam honra sobre um Byron ou um Lamartine; mas exige-se que a alma do médium seja pura o suficiente para servir de canal para espíritos capazes de dar expressão a sentimentos tão elevados.

"Art-Magic", pp. 159, 160.


Em Art-Magic, um dos quadros mais encantadores que nos são apresentados é o de uma inocente criança médium, em cuja presença, durante os últimos três anos, quatro volumes de manuscritos, em sânscrito antigo, foram escritos pelos espíritos, sem canetas, lápis ou tinta.

"Basta", diz o autor, "colocar as folhas em branco sobre um tripé, cuidadosamente protegidas dos raios diretos de luz, mas ainda assim vagamente visíveis aos olhos de observadores atentos.

A criança senta-se no chão e apoia a cabeça no tripé, abraçando seus suportes com seus pequenos braços."

Nesta atitude, ela dorme mais comumente por uma hora, durante a qual as folhas colocadas sobre o tripé são preenchidas com caracteres primorosamente formados em sânscrito antigo." Este é um exemplo tão notável de mediunidade psicográfica, e ilustra tão completamente o princípio que acima expusemos, que não podemos deixar de citar algumas linhas de um dos escritos sânscritos, tanto mais que ele incorpora aquela porção da filosofia hermética relativa ao estado antecedente do homem, que em outros lugares descrevemos de forma menos satisfatória.

"O homem vive em muitas terras antes de alcançar esta.

Miríades de mundos fervilham no espaço onde a alma em estados rudimentares realiza suas peregrinações, antes de alcançar o grande e brilhante planeta chamado Terra, cuja gloriosa função é conferir autoconsciência.

Somente neste ponto ele é homem; em todas as outras etapas de sua vasta e selvagem jornada, ele é apenas um ser embrionário — uma forma fugaz e temporária de matéria — uma criatura na qual uma parte, mas apenas uma parte, da alta alma aprisionada brilha; uma forma rudimentar, com funções rudimentares, sempre vivendo, morrendo, sustentando uma existência espiritual fugidia tão rudimentar quanto a forma material da qual emergiu; uma borboleta, surgindo da casca crisálida, mas sempre, enquanto avança, em novos nascimentos, novas mortes, novas encarnações, logo a morrer e viver de novo, mas ainda assim esticando-se para cima, ainda se esforçando adiante, ainda correndo pelo caminho vertiginoso, terrível, laborioso e acidentado, até despertar uma vez mais — uma vez mais para viver e ser uma forma material, uma coisa de pó, uma criatura de carne e sangue, mas agora — um homem."

Testemunhamos uma vez na Índia um duelo de habilidade psíquica entre um santo gossein e um feiticeiro, que nos vem à memória nesta conexão.

Estávamos discutindo os poderes relativos dos Pitris do fakir — espíritos pré-adamitas — e dos aliados invisíveis do prestidigitador.

Um duelo de habilidade foi acordado, e o escritor foi escolhido como árbitro.

Estávamos descansando ao meio-dia, junto a um pequeno lago no norte da Índia.

Sobre a superfície da água espelhada flutuavam inúmeras flores aquáticas e grandes folhas brilhantes.

Cada um dos competidores colheu uma folha.

O fakir, colocando-a contra o peito, cruzou as mãos sobre ela e caiu em um

Um prestidigitador assim chamado.

UM DUELO DE HABILIDADE MÁGICA.

transe momentâneo.

Em seguida, colocou a folha, com a superfície voltada para baixo, sobre a água.

O prestidigitador fingiu controlar o "senhor das águas", o espírito que habita a água; e vangloriou-se de que compeliria o poder a impedir que os Pitris manifestassem qualquer fenômeno sobre a folha do fakir em seu elemento.

Tomou sua própria folha e a lançou sobre a água, após realizar uma forma de encantamento bárbaro.

Ela imediatamente exibiu uma agitação violenta, enquanto a outra folha permaneceu perfeitamente imóvel.

Após a passagem de alguns segundos, ambas as folhas foram recuperadas.

Sobre a do fakir foram encontrados — para grande indignação do prestidigitador — algo que parecia um desenho simétrico traçado em caracteres brancos como leite, como se os sucos da planta tivessem sido usados como um fluido corrosivo de escrita.

Quando secou, e houve oportunidade de examinar as linhas com cuidado, revelou-se uma série de caracteres sânscritos primorosamente formados; o conjunto compunha uma sentença que encerrava um elevado preceito moral.

O fakir, acrescentemos, não sabia ler nem escrever.

Sobre a folha do prestidigitador, em vez de escrita, foi encontrado o traçado de um rosto mais hediondo e diabólico.

Cada folha, portanto, trazia uma impressão ou reflexo alegórico do caráter do contendente, e indicava a qualidade dos seres espirituais pelos quais estava cercado.

Mas, com profundo pesar, devemos mais uma vez deixar a Índia, com seu céu azul e seu passado misterioso, seus devotos religiosos e seus feiticeiros estranhos, e, no tapete encantado do historiador, transportar-nos de volta à atmosfera bolorenta da Academia Francesa.

Para apreciarmos a timidez, o preconceito e a superficialidade que marcaram o tratamento dos assuntos psicológicos no passado, propomos revisar um livro que se encontra diante de nós. É a Histoire du Merveilleux dans les Temps Modernes.

A obra é publicada por seu autor, o erudito Dr. Figuier, e repleta de citações das mais conspícuas autoridades em fisiologia, psicologia e medicina.

O Dr. Calmeil, o renomado diretor-chefe de Charenton, o famoso asilo de alienados da França, é o robusto Atlas sobre cujos possantes ombros repousa este mundo de erudição.

Como fruto maduro do pensamento de 1860, deve ocupar para sempre um lugar entre as mais curiosas obras de arte.

Movido pelo demônio inquieto da ciência, determinado a matar a superstição — e, por consequência, o espiritismo — de um só golpe, o autor nos oferece uma visão sumária dos mais notáveis exemplos de fenômenos mediúnicos durante os últimos dois séculos.

A discussão abrange os Profetas de Cevennes, os Camisards, os Jansenistas, o Abade Paris e outras epidemias históricas, que, por terem sido descritas durante os últimos vinte anos por quase todos os escritores sobre os fenômenos modernos, mencionaremos o mais brevemente possível.

Não são os fatos que desejamos trazer novamente à discussão, mas apenas a maneira como tais fatos foram considerados e tratados por aqueles que, como médicos e autoridades reconhecidas, tinham a maior responsabilidade em tais questões.


Se este autor preconceituoso é apresentado aos nossos leitores neste momento, é somente porque sua obra nos permite mostrar o que os fatos e manifestações ocultos podem esperar da ciência ortodoxa.

Quando as epidemias psicológicas mais mundialmente renomadas são assim tratadas, o que induzirá um materialista a estudar seriamente outros fenômenos igualmente autenticados e igualmente interessantes, mas ainda menos populares? Lembre-se de que os relatórios feitos por vários comitês às suas respectivas academias naquela época, bem como os registros dos tribunais judiciais, ainda existem e podem ser consultados para fins de verificação.

É de tais fontes inatacáveis que o Dr. Figuier compilou sua obra extraordinária.

Devemos dar, pelo menos, em substância, os argumentos incomparáveis com os quais o autor procura demolir toda forma de sobrenaturalismo, juntamente com os comentários do demonológico des Mousseaux, que, em uma de suas obras, lança-se sobre sua vítima cética como um tigre sobre sua presa.

Entre os dois campeões — o materialista e o fanático — o estudante imparcial pode colher uma boa safra.

Começaremos com os Convulsionários de Cevennes, cuja epidemia de fenômenos espantosos ocorreu durante o final de 1700. As medidas impiedosas adotadas pelos católicos franceses para extirpar o espírito de profecia de uma população inteira são históricas e não precisam ser repetidas aqui.

O simples fato de que um punhado de homens, mulheres e crianças, não excedendo 2.000 pessoas em número, pudesse resistir por anos às tropas do rei, que, com a milícia, somavam 60.000 homens, é em si um milagre.

As maravilhas estão todas registradas, e os processos verbais da época são preservados nos Arquivos da França até hoje.

Existe um relatório oficial, entre outros, que foi enviado a Roma pelo feroz Abade Chayla, prior de Laval, no qual ele se queixa de que o Maligno é tão poderoso que nenhuma tortura, nenhuma quantidade de exorcismo inquisitorial, é capaz de desalojá-lo dos Cevenenses.

Ele acrescenta que fechou suas mãos sobre brasas ardentes, e elas nem sequer foram chamuscadas; que envolveu suas pessoas inteiras em algodão embebido em óleo e as incendiou, e em muitos casos não encontrou uma única bolha em suas peles; que balas foram disparadas contra eles e se achataram entre a pele e as roupas, sem feri-los, etc., etc.

Aceitando todo o acima como fundamento sólido para seus argumentos eruditos, isto é o que o Dr. Figuier diz: "Perto do fim do século XVII, uma solteirona importa para as Cevennes o espírito de

FRANCÊS FALADO POR CRIANÇAS DE COLO.

profecia.

Ela o comunica (?) a rapazes e moças, que o transmitem por sua vez e o espalham na atmosfera circundante.

. . . Mulheres e crianças tornam-se as mais sensíveis à infecção" (vol.

ii., p. 261). "Homens, mulheres e bebês falam sob inspiração, não no patoá comum, mas no francês mais puro — uma língua naquela época totalmente desconhecida no país.

Crianças de doze meses, e até menos, como aprendemos dos procès verbaux, que anteriormente mal conseguiam pronunciar algumas sílabas curtas, falavam fluentemente e profetizavam." "Oito mil profetas," diz Figuier, "estavam espalhados pelo país; médicos e eminentes doutores foram convocados." Metade das faculdades de medicina da França, entre outras, a Faculdade de Montpellier, apressou-se para o local.

Consultas foram realizadas, e os médicos declararam-se "encantados, perdidos em admiração e espanto, ao ouvir jovens moças e rapazes, ignorantes e iletrados, proferirem discursos sobre coisas que nunca haviam aprendido." A sentença pronunciada por Figuier contra esses traiçoeiros colegas de profissão, por estarem tão encantados com os jovens profetas, é que eles "não compreendiam, eles mesmos, o que viam." Muitos dos profetas comunicavam forçosamente seu espírito àqueles que tentavam quebrar o encanto.

Um grande número deles tinha entre três e doze anos de idade; ainda outros estavam no colo, e falavam francês distinta e corretamente.

Estes discursos, que muitas vezes duravam várias horas, teriam sido impossíveis para os pequenos oradores, se estivessem em seu estado natural ou normal.

∫∫ "Agora," pergunta o crítico, "qual era o significado de tal série de prodígios, todos eles livremente admitidos no livro de Figuier? Nenhum significado! Não era nada," diz ele, "exceto o efeito de uma 'exaltação momentânea das faculdades intelectuais.'" ¶ "Estes fenômenos," acrescenta ele, "são observáveis em muitas das afecções cerebrais."

"Exaltação momentânea, durando muitas horas nos cérebros de bebês com menos de um ano, ainda não desmamados, falando bom francês antes de terem aprendido a dizer uma palavra em seu próprio dialeto! Oh, milagre da fisiologia! Prodígio deveria ser o teu nome!" exclama des Mousseaux.

"Dr. Calmeil, em sua obra sobre a insanidade," observa Figuier, "ao relatar a teomania extática dos calvinistas, conclui que a doença deve ser atribuída, nos casos mais simples, à HISTERIA, e, nos de caráter mais grave, à epilepsia.

. . . Inclinamo-nos antes à opinião," diz Figuier, "de que era uma doença sui generis, e, para

ii., p. 262.

 Ibid.

 Ibid., p. 265.               Ibid., pp. 267, 401, 402.

∫∫ Ibid., pp. 266, etc., 400.                      ¶ Ibid., p. 403.


termos um nome apropriado para tal doença, devemos nos contentar com o de Convulsionários Tremulantes de Cevennes."

Teomania e histeria, novamente! As corporações médicas devem estar elas mesmas possuídas por uma incurável atomomania; caso contrário, por que apresentariam tais absurdos como ciência, e esperariam sua aceitação?

"Tal era o furor por exorcizar e assar," continua Figuier, "que os monges viam possessões por demônios em toda parte quando sentiam necessidade de milagres, seja para lançar mais luz sobre a onipotência do Diabo, seja para manter a panela de jantar fervendo no convento."

Por este sarcasmo, o piedoso des Mousseaux expressa uma gratidão sincera a Figuier; pois, como observa, "ele é na França um dos primeiros escritores em quem encontramos, para nossa surpresa, a não negação dos fenômenos que há muito se tornaram inegáveis.

Movido por um senso de superioridade elevada e até mesmo desdém pelo método usado por seus predecessores, o Dr. Figuier deseja que seus leitores saibam que ele não segue o mesmo caminho que eles.

"Não rejeitaremos", diz ele, "como indignos de crédito, fatos apenas por serem embaraçosos para o nosso sistema.

Pelo contrário, reuniremos todos os fatos que a mesma evidência histórica nos transmitiu . . . e que, consequentemente, têm direito à mesma credibilidade, e é sobre toda essa massa de fatos que basearemos a explicação natural, que temos a oferecer, por nossa vez, como sequência àquelas dos sábios que nos precederam neste assunto." 

Em seguida, o Dr. Figuier prossegue.

Ele dá alguns passos e, colocando-se bem no meio dos Convulsionários de São Medardo, convida seus leitores a examinar, sob sua direção, prodígios que para ele são apenas simples efeitos da natureza.

Mas antes de prosseguirmos, por nossa vez, para mostrar a opinião do Dr. Figuier, devemos refrescar a memória do leitor quanto ao que compreendiam os milagres jansenistas, segundo a evidência histórica.

O Abade Paris era um jansenista, que morreu em 1727. Imediatamente após seu falecimento, os fenômenos mais surpreendentes começaram a ocorrer em seu túmulo.

O cemitério ficava lotado de manhã à noite.

Os jesuítas, exasperados ao ver hereges realizarem maravilhas na cura e em outras obras, obtiveram dos magistrados uma ordem para fechar todo o acesso ao túmulo do Abade.

Mas, apesar de toda a oposição, as maravilhas duraram mais de vinte anos.

O Bispo Douglas, que foi a Paris com esse único propósito em 1749, visitou o local, e relata que os milagres ainda continuavam entre os Convulsionários.

Quando todos os esforços para detê-los falharam, o clero católico foi forçado a admitir sua realidade, mas os encobriu

i., p. 397.  Ibid., pp. 26-27.

 Ibid., p.238.              Des Mousseaux: "Magie au XIXme Siecle," p. 452.

OS MILAGRES DO SR. DE PARIS.

-se, como de costume, atrás do Diabo.

Hume, em seus Ensaios Filosóficos, diz: "Certamente nunca houve tão grande número de milagres atribuídos a uma pessoa como aqueles que recentemente se dizia terem sido operados na França sobre o túmulo do Abade Paris.

A cura dos enfermos, dar audiência aos surdos e vista aos cegos, eram por toda parte comentadas como efeitos do santo sepulcro."

Mas, o que é mais extraordinário, muitos dos milagres foram imediatamente comprovados no local, diante de juízes de crédito e distinção inquestionáveis, em uma era erudita, e no mais eminente teatro que existe no mundo... nem os jesuítas, embora fossem um corpo erudito, apoiados pelos magistrados civis e inimigos determinados das opiniões em favor das quais se dizia que os milagres havido sido realizados, jamais conseguiram refutá-los ou detectá-los distintamente... tal é a evidência histórica." Dr. Middleton, em sua *Free Enquiry*, um livro que ele escreveu em um período em que as manifestações já estavam diminuindo, ou seja, cerca de dezenove anos após terem começado, declara que a evidência desses milagres é tão forte quanto a das maravilhas registradas dos Apóstolos.

Os fenômenos tão bem autenticados por milhares de testemunhas diante de magistrados, e apesar do clero católico, estão entre os mais maravilhosos da história.

Carre de Montgeron, membro do parlamento e homem que se tornou famoso por sua ligação com os jansenistas, enumera-os cuidadosamente em sua obra.

Compreende quatro grossos volumes em quarto, dos quais o primeiro é dedicado ao rei, sob o título: "La Verité des Miracles operés par l'Intercession de M. de Paris, demontrée contre l'Archeveque de Sens. Ouvrage dedie au Roi, par M. de Montgeron, Conseiller au Parlement." O autor apresenta uma vasta quantidade de evidências pessoais e oficiais sobre a veracidade de cada caso.

Por falar desrespeitosamente do clero romano, Montgeron foi lançado na Bastilha, mas sua obra foi aceita.

E agora, as opiniões do Dr. Figuier sobre esses fenômenos notáveis e inquestionavelmente históricos.

"Uma convulsionária dobra-se para trás em arco, seus lombos apoiados na ponta afiada de uma estaca", cita o erudito autor, das atas.

"O prazer que ela implora é ser socada por uma pedra pesando cinquenta libras, suspensa por uma corda que passa sobre uma roldana fixada no teto. A pedra, sendo içada até sua altura máxima, cai com todo o seu peso sobre o estômago da paciente, enquanto suas costas permanecem apoiadas na ponta afiada da estaca."

Montgeron e inúmeras outras testemunhas testemunharam o fato de que nem a carne nem a pele das costas jamais foram marcadas minimamente, e que a garota, para mostrar que não sentia dor alguma, continuava gritando: "Bata mais forte — mais forte!" "Jeanne Maulet, uma moça de vinte anos, apoiada com as costas contra uma parede, recebeu no estômago cem golpes de um martelo pesando trinta libras; os golpes, administrados por um homem muito forte, eram tão terríveis que abalavam a parede.


Para testar a força dos golpes, Montgeron experimentou-os na parede de pedra contra a qual a moça estava apoiada.

. . . Ele obtém um dos instrumentos da cura jansenista, chamado o 'GRAND SECOURS'. Ao vigésimo quinto golpe," escreve ele, "a pedra sobre a qual golpeei, que já havia sido abalada pelos esforços precedentes, subitamente soltou-se e caiu do outro lado da parede, abrindo uma abertura de mais de meio pé de tamanho." Quando os golpes são desferidos com violência sobre uma broca de ferro mantida contra o estômago de uma Convulsionária (que, às vezes, é apenas uma mulher fraca), "parece," diz Montgeron, "como se fosse penetrar até a espinha e romper todas as entranhas sob a força dos golpes" (vol.

i., p. 380). "Mas, longe de isso ocorrer, a Convulsionária exclama, com uma expressão de perfeito êxtase no rosto, 'Oh, que delícia! Oh, isso me faz bem! Coragem, irmão; bata com o dobro da força, se puder!' Resta agora," continua o Dr. Figuier, "tentar explicar os estranhos fenômenos que descrevemos."

"Dissemos, na introdução a esta obra, que em meados do século XIX uma das mais famosas epidemias de possessão irrompeu na Alemanha: a das Nonnains, que realizavam todos os milagres mais admirados desde os dias de São Medardo, e até mesmo alguns maiores; que davam cambalhotas, que SUBIAM PAREDES LISAS, e falavam LÍNGUAS ESTRANGEIRAS."

O relatório oficial das maravilhas, que é mais completo do que o de Figuier, acrescenta pormenores adicionais, tais como: "as pessoas afetadas ficavam de cabeça para baixo por horas a fio, e descreviam corretamente eventos distantes, até mesmo aqueles que ocorriam nas casas dos membros do comitê; como foi posteriormente verificado.

Homens e mulheres eram mantidos suspensos no ar, por uma força invisível, e os esforços combinados do comitê eram insuficientes para puxá-los para baixo.

Velhas subiam paredes perpendiculares de trinta pés de altura com a agilidade de gatos selvagens, etc., etc."

Agora, deve-se esperar que o crítico erudito, o eminente médico e psicólogo, que não apenas dá crédito a fenômenos tão incríveis, mas ele próprio os descreve minuciosamente, e con amore, por assim dizer, necessariamente surpreenda o público leitor com alguma explicação tão extraordinária que suas visões científicas causariam uma verdadeira hégira aos campos inexplorados da psicologia.

Bem, ele nos surpreende, pois a tudo isso ele calmamente

CURIOSAS PROPRIEDADES DO CASAMENTO!

observa: "Recorreu-se ao casamento para pôr fim a esses distúrbios das Convulsionnaires!"      Desta vez, des Mousseaux levou a melhor sobre seu inimigo: "Casamento, compreendeis isto?" — comenta ele.

"O casamento as cura dessa faculdade de escalar paredes mortas como tantas moscas, e de falar línguas estrangeiras.

Oh! as curiosas propriedades do casamento naqueles dias notáveis!"

"Deve-se acrescentar," continua Figuier, "que com os fanáticos de St. Médard, os golpes nunca eram administrados exceto durante a crise convulsiva; e que, portanto, como sugere o Dr. Calmeil, o meteorismo do abdômen, o estado de espasmo do útero das mulheres, do canal alimentar em todos os casos, o estado de contração, de eretismo, de turgescência das envolturas carnosas das camadas musculares que protegem e cobrem o abdômen, o peito e as principais massas vasculares e as superfícies ósseas, podem ter singularmente contribuído para reduzir, e até destruir, a força dos golpes!"

"A resistência espantosa que a pele, o tecido areolar, a superfície dos corpos e membros das Convulsionnaires ofereciam a coisas que pareciam que deveriam tê-las rasgado ou esmagado, é de natureza a excitar mais surpresa.

No entanto, isso pode ser explicado.

Essa força de resistência, essa insensibilidade, parece participar das mudanças extremas de sensibilidade que podem ocorrer na economia animal durante um tempo de grande exaltação.

A raiva, o medo, numa palavra, toda paixão, desde que seja levada a um ponto paroxístico, pode produzir essa insensibilidade."

"Observemos, além disso," replica o Dr. Calmeil, citado por Figuier, "que para golpear os corpos das Convulsionnaires usavam-se ou objetos maciços com superfícies planas ou arredondadas, ou formas cilíndricas e rombas."

A ação de tais agentes físicos não se compara, quanto ao perigo que lhe é inerente, à de cordas, instrumentos flexíveis ou suplentes, e àqueles que possuem gume afiado.

Em suma, o contato e o choque dos golpes produzidos sobre os Convulsionários o efeito de uma salutar massagem, e reduziram a violência dos tormentos da HISTERIA."

O leitor queira observar que isto não se pretende como piada, mas é a teoria sóbria de um dos mais eminentes médicos franceses, encanecido pela idade e pela experiência, o Diretor-Chefe do Asilo de Alienados do Governo em Charenton.

Realmente, a explicação acima poderia levar o leitor a uma estranha suspeita.

Poderíamos imaginar, talvez, que o Dr.

 Ibid., vol.

ii., pp. 410, 411.

 Ibid., p. 407. 376                                                        O VÉU DE ÍSIS.

Calmeil tenha convivido com os pacientes sob seus cuidados alguns anos a mais do que era bom para a ação saudável de seu próprio cérebro.

Além disso, quando Figuier fala de objetos maciços, de formas cilíndricas e rombas, certamente se esquece das espadas afiadas, dos pinos de ferro pontiagudos e dos machados, dos quais ele próprio deu uma descrição gráfica na página 409 de seu primeiro volume.

O irmão de Elie Marion é por ele mostrado golpeando seu estômago e abdômen com a ponta afiada de uma faca, com força tremenda, "seu corpo todo o tempo resistindo como se fosse feito de ferro."

Chegado a este ponto, des Mousseaux perde toda a paciência e exclama indignado:

"Estava o erudito médico bem acordado ao escrever as frases acima? . . . Se, porventura, os Drs.

Calmeil e Figuier deveras sustentarem suas afirmações e insistirem em sua teoria, estamos prontos a responder-lhes como se segue: 'Estamos perfeitamente dispostos a acreditar em vós.

Mas antes de tão sobre-humano esforço de condescendência, não nos demonstrareis a verdade de vossa teoria de maneira mais prática? Permitam-nos, por exemplo, desenvolver em vós uma paixão violenta e terrível; a ira — a raiva, se preferirdes.

Vós nos permitireis por um único momento ser, à vossa vista, irritantes, rudes e insultuosos.

Naturalmente, assim o seremos apenas a vosso pedido e no interesse da ciência e de vossa causa.

Nosso dever sob o contrato consistirá em humilhar-vos e provocar-vos até a última extremidade.

Diante de um público que nada saberá de nosso acordo, mas a quem devereis satisfazer quanto às vossas afirmações, nós vos insultaremos; . . . diremos que vossos escritos são uma emboscada à verdade, um insulto ao senso comum, uma desgraça que só o papel pode suportar; mas que o público deveria castigar.

Acrescentaremos que mentis à ciência, mentis aos ouvidos dos ignorantes e dos tolos estúpidos reunidos ao vosso redor, de boca aberta, como a multidão em torno de um charlatão ambulante.

. . . E quando, transportados para além de vós mesmos, com o rosto em chamas e a cólera a inchar-vos, tiverdes deslocado vossos fluidos; quando vossa fúria tiver atingido o ponto de rebentar, faremos com que vossos músculos túrgidos sejam golpeados com pancadas poderosas; vossos amigos nos mostrarão os lugares mais insensíveis; deixaremos cair sobre eles uma verdadeira chuva, uma avalanche de pedras . . . pois assim foi tratada a carne das mulheres convulsionadas cujo apetite por tais golpes jamais pôde ser saciado.

Mas, a fim de vos proporcionar a gratificação de uma massagem salutar — como deliciosamente o exprimis — vossos membros serão apenas socados com objetos de superfícies rombas e formas cilíndricas, com clavas e bastões desprovidos de flexibilidade e, se o preferirdes, torneados com esmero no torno.' "

Tão liberal é des Mousseaux, tão determinado a acomodar seus antagonistas com toda a chance possível de provar sua teoria, que lhes oferece a escolha de substituírem a si mesmos no experimento por suas esposas, mães, filhas e irmãs, "já que", diz ele, "observastes que o sexo frágil é o sexo forte e resistente nessas provas desconcertantes."

Desnecessário observar que o desafio de des Mousseaux permaneceu sem resposta.